Космос и человек античной философии

Теоретическая основа античной философии – диалектика идеи и материи, разрабатываемая в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого также космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством. Понятие космоса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. Предмет античной философии – познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части. Природа – предмет мысли, а не сила, тяготеющая над умом.

Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека, т.е. в античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимания космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (Душа, мировой разум (Логос)). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом. Аристотель понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа не может двигаться. Душа есть причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел. Душа есть суть бытия и форма естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя.

Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.[3]

Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками".

Они интуитивно строили субстанциональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами, были "перенесены" на человека и его жизнь.

Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные).

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек - микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление). В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

Не нужно забывать об исходной, вещественно-телесной интуиции в античности. Раз вещь и тело есть принцип, то и все, что основано на этом принципе, тоже должно быть вещью и телом. А основан на этой вещи и на этом теле не более и не менее как сам космос, который в пределе и есть не что иное, как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных вещей. Но если так, то и весь космос есть не что иное, как чувственно-материальный космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу.

В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время. Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое.

Но поскольку, кроме чувственно-материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют. Душа и ум, о которых мы говорили выше, являются душой именно этого, то есть чувственно-материального, космоса и умом именно этого же космоса.