Конфуціанство: основні ідеї

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек в нем рассматривается как часть общества.

Основатель этой философской школы – Кун Фу-цзы (VI - V вв. до н.э.) (чаще его называли Кун-цзы – учитель Кун, или в русской стилизации Конфуций), выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV – III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV – III вв. до н.э.). Основные источники: «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы».

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век», в котором все существует согласно дао (даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем, Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «Дао» для Конфуция не имеет такого широкого, фундаментального значения, как для Лао-цзы. У первого, как правило, оно означает нравственный закон.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородный муж» — цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» (сяо жэнь) должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнъ), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель, представитель политической элиты, должен владеть пятью постоянствами. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает китайский мудрец, – убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Вообще же социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли — социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами трактуется по-разному. Одни считают, что он подчеркивал врожденную склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Возможно, поэтому последователи Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу. Для одних человек изначально добр, для других – нейтрален, для третьих – зол.

Оригинальный аспект учения Конфуция — исправление имен (чжэн мин). Логика здесь такова. С течением времени в природе и обществе все изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому все время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном, и т.д. “Когда имена неправильны, суждения несоответственны: когда суждения несоответственны, дела не исполняются”

Методология познания у Конфуция и конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в большинстве своем – это «обучение и повторение изученного» (Конфуций).

Неудивительно, что из подобных установок вытекают мало понятные европейцам пассажи: «Мудрый не испытывает сомнений», «Больше слушать, не придавая значения сомнениям», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть [метод] постижения знаний». Конфуцианское познание, таким образом, во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. На это указывают и три наиболее значимых термина («сюэ», «чжи», «сы»), применявшихся для описания познавательной деятельности. Все они так или иначе обращены к рефлексии, осведомленности, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание. Но оно, по его мнению, бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Последнему (размышлению) придавалось не меньшее значение, чем первому (обучению).

После смерти учителя Куна постепенно возникло множество философских школ его последователей. Самые значительные из них: школа Мэн-цзы, оцениваемая как идеалистическая, и школа Сюнь-цзы, считающаяся материалистической.

Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлеты. Первый удар нанес император Цинь Шихуаиди в III в. до н.э. по подсказке советника Ли Сы. Началось массовое сожжение неугодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали. Философов топили в нечистотах. Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но идеи бессмертны. Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной.

Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло две тысячи лет спустя – во время «великой пролетарской культурной революции» (1972—1976). Хунвэйбины призывали: «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 70-х годов в КНР началась переоценка культурного и исторического наследия. Конфуций был реабилитирован.

12. Специфіка філософії Античності.

Вшироком смысле понятие «античный» означает древний. Но, как правило, оно используется во втором своем значении, связанном с культурой Древней Греции и Древнего Рима. Таким образом, античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима.

Древнегреческие города-государства (полисы) возникли в пространстве Средиземноморья. Зародилась античная цивилизация значительно позже, нежели древние цивилизации Центральной и Южной Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. Но ее влияние на развитие западной культурной традиции оказалось определяющим.

Развитию греческой мифологии и предфилософии способствовали как внутренние (например, изобретение алфавитного письма), так и внешние причины. К последним относится, прежде всего, мощное культурное влияние Востока. Греки никогда не скрывали своего почтительного отношения к нему. Пифагор и Платон весьма высоко оценивали достижения индийских браминов и египетских жрецов. Диоген Лаэрций допускал, что философия впервые появилась именно у «варваров» – индийцев, персов, вавилонян, ассирийцев и других народов.

Античная предфилософия в определенном смысле является конгломератом из гомеровских эпосов, мифологии Гесиода и Ферекида, религии орфиков – последователей полулегендарного Орфея, протонауки ранних «физиков», произведений «семи мудрецов» и лирических поэтов.

Важный элемент греческой предфилософии – зарождающиеся научные знания(протонаука). Первые греческие философы – философствующие натуралисты, исследователи физиса (природы): Фалес Милетский, Пифагор и его последователи, Анаксимандр и Анаксимен, Гераклит и др. Наибольшее внимание уделяется математике, астрономии, физике. В пифагорейской школе кроме отмеченных дисциплин развивались теория музыки, акустика, ботаника, анатомия, медицина и другие.

В историко-философской науке существует несколько подходов к периодизации античной философии. Наиболее распространенный подход опирается не на отдельные школы, а на общие этапы развития философского сознания в Древней Греции и Древнем Риме.

1. Период ранней античной философии(VII - VI вв. до н.э.). В VII в. до н.э. формируется предфилософская платформа. В VI в. до н.э. появляются первые развернутые философские учения: Фалес Милетский, Пифагор (пифагорейцы), Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Парменид и др.

2. Период расцвета античной философии(V - IV вв. до н.э.). Возникают оригинальные философские учения, формируется основная проблематика и понятийный аппарат: Зенон, Левкипп, Демокрит, Протагор (софисты), Сократ, Платон, Аристотель и др.

3. Период заката античной философии,который иногда называют периодом эллинизма (вторая половина IV в. до н.э.- I в. н.э.). Греческая философия продолжает развиваться. Появляется римская философия (примерно со II в. до н.э.). Но в эти века практически не возникает оригинальных философских учений. Происходит осмысление идей, выдвинутых в первый и второй периоды: Антисфен (киники), Аристипп (киренаики), Эпикур (эпикурейцы), Зеноп из Китиона (стоики), Пиррол (скептики), платоники (последователи пифагоро-платоновской философии), перипатетики (последователи Аристотеля), Потамон (эклектики), Сенека (римские стоики).

4. Период упадка античной философиии зарождения философии христианской (I - VI вв.). К началу этого периода большинство школ античной философии прекращают свое существование или теряют влияние. Выживает пифагоро-платоновская традиция и перипатетики как комментаторы Аристотеля. Во II–III вв. н.э. платонизм, неопифагореизм и аристотелизм сливаются в школе неоплатоников (Аммоний Саккас, Плотин). Идеи греческой философии заимствовались гностиками, а в последующем и христианскими богословами. Наиболее значительными по своему философскому содержанию и влиянию на последующую культуру оказались философские учения Пифагора, Платона, Аристотеля и Демокрита.

Общей чертой античной философии, в большей мере ее раннего этапа, является космоцентризм.Это означает, что центром философского мышления выступает космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали бытие упорядоченное, организованное, оформленное в противовес хаосу – как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному. В силу своей оформленности космос конечен, а значит – эстетически прекрасен. Бесконечное, в определенном смысле соответствующее хаосу, греки не любили и ставили ниже космоса.

Окончательный разрыв с мифологическим мировоззрением впервые происходит у философов милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Не удовлетворённые мифологическими объяснениями возникновения мироздания, они формулируют фундаментальный вопрос – что есть начало всехвещей? – который долго будет стимулировать философские размышления античных мудрецов.

Сначала этот вопрос решался преимущественно с натуралистических позиций: Фалес – вода, Анаксимен – воздух, Ксенофан – земля, Гераклит – огонь. Конечно, эти стихии воспринимались уже не буквально, а с определенной абстракцией – как некие первоэлементы. Но по-настоящему абстрактное представление первоначала формируется несколько позже. У Анаксимандра это апейрон – нечто вечное и беспредельное. У Пифагора – числа. У Парменида – бытие. В период расцвета греческой философии будут выдвинуты и другие версии: Платон – идеи, Левкипп и Демокрит – атомы.

Важное достижение античных мыслителей-физиков заключается в следующем открытии: существует множество вещей, они зарождаются и гибнут, т.е. преходящи; но есть единая, неуничтожаемая, вечная основа всех вещей, из которой они возникают и в которую возвращаются.

«Величайшим эллинским мудрецом», по мнению Геродота, был Пифагор.Но отношение к нему и к его этико-философскому обществу (пифагорейскому союзу) у греков и современных исследователей было и остается неоднозначным. Дело в том, что союз был во многом закрытой, тайной организацией, в силу чего, а также и по другим причинам, достоверные письменные пифагорейские источники до нашего времени практически не дошли.

Вся информация состоит в основном из косвенных свидетельств. Известно, что в основу своей философии Пифагор положил числовые соотношения, понимаемые как универсальные абстрактные закономерности, принцип всеобщей гармонии. «Самое мудрое – число». Закономерно, что такой подход способствовал развитию математики из эмпирической практики в настоящую теоретическую науку. Пифагором и его учениками было заложено основание многих научных дисциплин – от астрономии и математической физики до медицины и музыки.

Философская школа элеатов(Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс)продолжает развитие понятийного аппарата греческой философии и проблемы субстанции. Главная заслуга Парменида – введение в философию понятия «бытие». Бытие у него и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В отличие от Гераклита, считавшего, что «все течет, все изменяется», Парменид отвергал изменяемость бытия.

В сущности, Парменид ставит две проблемы: 1) отношение бытия и небытия; 2) отношение бытия и мышления. Решал он их следующим образом: бытие — существует; небытие — не существует.

Уже в ранний период греческой философии возникают диалектические представления.Сначала у Анаксимандра. Затем их развивает Гераклит (VI-V вв. до н.э.). У последнего уже явно выражены две диалектические идеи: 1) вечность и всеобщность изменений в мире; 2) единство и противостояние противоположных начал, выявляющихся из Единого. Диалектические мотивы звучат и в творчестве Зенона. Однако, будучи последователем Парменида, он только ставит проблемы, но не решает их, так как диалектика в ее подлинном смысле элеатам была непонятна. Они ее не принимали.

Гераклитразвивает идею Логоса (Слова) – некоего разумного первоначала, которое присуще всем вещам и вместе с тем управляет их бытием. Логос в определенном смысле есть прообраз всеобщего духовного закона, лежащего у основания бытия.

Эмпедокл (V в. до н.э.) начинает диалектически трактовать проблему изменчивости мира. В своих основаниях он вечен и неизменен, по па уровне вещей, внутри «круга времен» он претерпевает изменения. Мелисс(V в. до н.э.) впервые формулирует «закон сохранения бытия» — исходного положения в учении элеатов. Он говорит: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто». Хорошо известна более поздняя латинская формулировка закона: «Из ничего не бывает ничего». Анаксагор(VI—V вв. до н.э.) выдвигает тезис: «Все во всем», который предполагает тесную взаимосвязь и взаимопроникновение явлений бытия.

13. Основна проблематика філософських шкіл атомістів та софістів.

Древние атомисты– сначала Левкипп и Демокрит(V - IV вв. до н.э.), позже их последователи – Эпикур и эпикурейцы ставят вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним философские проблемы. Бытие, предполагали атомисты, невозможно делить до бесконечности. Должен быть неделимый предел. У вещества это атомы. У пространства это амеры (т.е. атомы, или кванты, пространства). У времени это хронотопы (т.е. атомы, или кванты, времени). Атомы одновременно воспринимались и в философском, и в чисто научном смысле: как неизменная, однородная, неделимая причина всех вещей (бытие) и в то же время как сущность вещей – то, из чего они состоят. Таким образом, парменидовская идея неизменности бытия ими была поставлена, так сказать, на физическую основу.

Согласно теории Демокрита, все вещи построены из атомов и пустоты, которая находится между ними. Атомы неодинаковы. Они различаются по весу, форме и расположению. Атомы движутся и сцепляются друг с другом. Из таких устойчивых сцеплений образуются стихии (огонь, воздух, вода, земля — первичные образования), а затем различные тела. Все движения тел обусловлены строгой необходимостью. Ничего случайного не существует. Душа человека тоже атомарна. Но это атомы особого рода. После смерти они рассеиваются: атомисты считали, что «душа смертна и гибнет вместе с телом». Всевозможные комбинации атомов образуют материальную Вселенную. Она бесконечна в пространстве и времени, в ней существует множество различных миров. Объяснялось это тем, что бытие атомов как сущностей не имеет ни начала, ни конца.

Неординарны представления Демокрита и о жизненных ценностях человека. Он не соглашался с софистами в их отрицании непреходящих ценностей. По его мнению, они существуют. Это, прежде всего истина, справедливость и честность. Высшее благо для человека, которое и есть счастье, заключается в гармонии, невозмутимости, благом состоянии духа и твердости души. «Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, - говорит философ, — но правота и многосторонняя мудрость». Демокрит не признает материальные идеалы и блага. Его этический идеал – мудрый человек гуманного, уравновешенного характера, предпочитающий блага духовные.

В вопросе государственного устройства Демокрит был сторонником демократии. «Интересы государства превыше всего». Жители обязаны следовать закону. Но вместе с тем и государство обязано заботиться о народе, прежде всего о бедных. Большое значение философ придавал активному участию граждан в общественных и государственных делах.

В V в. до н.э. начинается расширение проблематики древнегреческой философии. Если ранее в центре внимания философов находились проблемы бытия, космоса и физиса, т.е. преобладала натурфилософия, то софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) выдвигают на первый план проблему человекакак члена общества. В этом их объективная заслуга. Но сами взгляды софистов подвергались резкой критике со стороны древних и современных философов, которая имела под собой веские основания.

Слово «софистэс» переводится как мастер, мудрец, знаток. Cофисты – термин, которым в древнегреческой литературе обозначали учителей мудрости и красноречия, философов 2-ой пол. V – 1-ой пол. IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за плату. Софистика, как показывает научное исследование этого течения, – явление далеко не однозначное. Хотя этот термин вошёл в обиход в значении искусно вводящего в заблуждение рассуждения, само по себе слово "софист" означало просто "мудрец" и до середины века не имело никакого одиозного оттенка. Изменением значения слова история обязана противникам софистов, среди которых наиболее известными являются Сократ, его ученики Ксенофонт и Платон, а также Аристофан, высмеивавший софистику в своих комедиях.

Появление подобных врагов софистики было связано, прежде всего, с тем, что духу античности было чуждо использование "мудрости" в качестве средства к существованию. Так, Сократ считал, что философ, преподающий бесплатно, волен беседовать с кем угодно, тогда как тот, кто берёт деньги за уроки, становится, в определённом смысле, рабом своего ученика. Сами софисты, очевидно, не придавали большого значения подобного рода доводам и очень часто запрашивали за свои уроки довольно большие суммы, которые могли позволить себе лишь знатные люди. Чтобы привлечь к себе учеников, они активно использовали разного рода рекламу, например, обещали приблизить своих учеников к богам. Кроме того, некоторые софисты, например Гиппий и Горгий, одевались в пурпурные одежды, что также делалось для того, чтобы привлечь к себе внимание.

В противоположность "древним" философам, деятельность которых была отрешена от жизненной практики (например, Анаксагор отказался от большого наследства ради научных исследований), софисты вели активную политическую деятельность. Греческие города часто поручали даровитым и разносторонне образованным софистам вести свои иностранные дела.

Историю софистики принято делить на два периода, первый из которых связан с деятельностью "старших софистов", а второй – "младших". К "старшим софистам" относятся Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элеи, Продик с Кеоса, а также Антифонт. "Младшие софисты" – это Критий, Калликл, Фразимах, ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Пол. Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт – на идеи элейской школы), ни по их собственным философским идеям. Между самими софистами, а также между ними и их противниками шли горячие споры, и в качестве предметов этих споров чаще всего выступали две проблемы: с одной стороны, "природа" и "искусство" в человеческом обществе, с другой, – человек и познание.

Глобальной проблемой, занимавшей умы софистов, была проблема "человек и познание", в процессе решения которой они приходят к релятивизму, то есть признанию того, что всё в мире относительно. Протагор первый заявил, что "о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом", и он же выдвинул знаменитый тезис: "Человек есть мера всех вещей, существующих что они существуют, не существующих что они не существуют", на основании которого был сформулирован критерий: "Мнение человека есть мера истины". Что это означает и предполагает? Во-первых, все в мире относительно. Во-вторых, мера относительности – человек. В-третьих, представления, знания и этические идеалы самого человека тоже относительны. Такая абсолютизация условности, относительности бытия и его познания называется крайним релятивизмом.

Протагор переводит данную проблему в практическую сферу: все ощущения и основанные на них мнения истинны, только "одно лучше другого, но ничуть не истиннее". В итоге мысль Протагора об относительности человеческих понятий сводится к тезису: "всё истинно".

Горгий придерживается внешне противоположной, но в сущности той же позиции: "всё ложно". В своём рассуждении "о природе" он выдвигает три тезиса: 1). Ничего не существует. 2). Если даже нечто и существует, то оно непостижимо. 3). Если оно и постижимо, то невыразимо и необъяснимо для других. Подобный нигилизм, как и релятивизм Протагора, является логическим выводом из субъективистского в своей основе подхода к внутренней противоречивости понятий.

В этике и теории познания софисты руководствуются субъективным мнением индивида. Какими кажутся вещи отдельному индивиду, такие они и есть. Если одному ветер кажется холодным – значит он холодный. Другому кажется теплым – значит он теплый. Объективная истина отрицается. То же самое и в этических нормах, правовых положениях и государственных законах. Такая философская платформа позволяет «обосновывать» все что угодно. Что софисты не без собственной выгоды и делали. При этом ими часто использовались особые логические ухищрения, получившие название «софизмы». Вам, например, могли доказать, что вы имеете рога: «То, что вы не потеряли, - вы имеете. Если вы не потеряли свои рога, значит они у вас есть». Могли убедить, что зрение возможно без глаз: «Без правого глаза мы видим. Без левого тоже видим. Кроме правого и левого других глаз у нас пет. Значит, глаза не являются необходимыми для зрения».

Мастерство софистики в условиях античной демократии греческих полисов пользовалось немалым спросом. Важно было уметь отстаивать свою точку зрения — справедлива она или нет. Позитивное же значение деятельности этой школы заключается, как было отмечено, в обращении философии к человеку, а также в популяризации философских, научных и общеобразовательных знаний среди широких кругов античного демоса. Софисты – античные просветители.

Значение деятельности софистов велико не только для жизни Древней Греции, но и для мировой науки. Платон в одном из своих сочинений писал, что ни Гомер, "первейший из поэтов и первый из трагиков", ни другие поэты и художники Древней Греции "не могут сравняться по своему воспитательному влиянию с софистами". Учение софистов занимает весьма важное место в мировой истории философии, а их философское наследие представляет и сегодня огромный интерес не только с точки зрения рассмотрения их выводов как определённого этапа в истории философии, но и в плане блестящего примера логического, аналитического мышления.

14. Антропологічне та етичне вчення Сократа.

СОКРАТ из Афин (469–399 до н.э.) – знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и послесократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистовV в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина.

Сократ был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло; что прекрасно, а что безобразно; что добродетель и что порок; можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях – ключевой вопрос всех исследований о нем.

Обычно указывают, по крайней мере, на три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающимися мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской Апологии, на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.

Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего, с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения государственных вопросов большинством голосов; эти критические настроения были в полной мере учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Тема любви (эроса) и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа. Любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.

После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне в 404–403 в городе была установлена жестокая спартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в Воспоминаниях о Сократе: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных Апологий, наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании (последний день Сократа описан в диалоге Федон). После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма.

Сократические школы– философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками»: Мегарская школа (основана Евклидом из Мегары), Элидская (Федоном из Элиды, впоследствии она была известна как Элидо-Эретрийская школа), Киренская школа (основана Аристиппом из Кирены), школакиников (основана Антисфеном из Афин, развитие получила при Диогене Синопском); Платон основал Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и в умении обходиться минимумом в еде, одежде и других материальных благах; элидская школа усвоила взгляд на философию как на моральную проповедь. В этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие больше отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие). Мегарики отозвались на учение о единой добродетели, позднее – диалектики. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.

На фоне учения Платона философские достижения сократиков представляются незначительными. Немногие из них интересовались логическими вопросами, среди таковых – Евклид из Мегары, который доказывал несостоятельность суждений по аналогии – излюбленный прием платоновского Сократа.

15. Філософські погляди Платона.

С серединой V в. до н.э. связан небывалый подъем демократии после победоносных греко-персидских войн. Вместе с тем, рост населения и производительных сил приводил к тому, что полис переставал оправдывать себя, так как необходимы были новые территории и рост рабского населения, что приводило к развязыванию новых войн. Эти процессы были связаны с ростом индивидуального сознания, который нашел свое отражение и в философии. Классический полис уже начинал корчиться в судорогах и оставалось не много лет до македонского завоевания. Был канун эллинизма. В это время предельного расцвета и начинающегося заката полисной организации общества жил Платон.

В молодости Платон занимался гимнастикой и был широкоплечим, от чего, как повествует Диоген Лаэртий, произошло его имя (Платон, т.е. "широкий"). Прежде же его звали Аристоклом, по имени деда. Платон был непосредственным учеником Сократа, и поэтому, казалось бы, должен был адекватно передать взгляды своего учителя. Однако, когда Сократ прочитал ранний диалог Платона "Лисий", то воскликнул: "Клянусь Гераклом! сколько же навыдумывал на меня этот юнец!".

Учение Платона охватывает все основные философские разделы: онтологию, антропологию, гносеологию, этику, эстетику, социальную философию. Основанием его системы является онтология, в которой философ разрабатывает теорию мира идей.

Каждая вещь, по убеждению Платона, имеет свою сущность и прообраз. Это и есть идея (эйдос или форма). Но идеи у Платона — это не просто субъективные умственные представления человека. Они существуют объективно («сами по себе»). Поэтому идеи — это не мысли, а то, что является предметом мысли. Идеи существуют вечно, не рождаются и не умирают, могут взаимодействовать друг с другом. Количество их ограничено, но все же очень велико. Вместе идеи образуют особый, идеальный мир («Гиперуранию»), который нередко еще именуют сверхчувственным, или метафизическим, миром. Он находится «выше» обычного земного мира. Как говорит Платон: «Это место над небесами... поверх физического космоса».

Платон впервые в античной философии дает развернутое философское обоснование высшей реальности (мира идей), существующей над реальностью физической, или земной. Таким образом, его онтология предполагает два мира, или плана, бытия: физический и метафизический. Используя современную научную терминологию, метафизический план бытия можно назвать пространством иных измерений. Некоторые современные физические теории обосновывают возможность существования таких сфер пространства.

Мир идей у Платона есть подлинное бытие. Оно воспринимается только разумом. Физическая сфера чувственно воспринимаемых вещей — мир становления. Это относительное, неподлинное бытие, так как все вещи рождаются и погибают. Вещи состоят из материи («хора») — особого пространственного образования. Мир материи противостоит миру идей и почти отождествляется с небытием. Идеальный мир имеет сложную иерархическую структуру, образованную идеями разной степени общности и онтологической высоты. Высшая идея — это «Единое», или «Благо». Следовательно, высший принцип идеального бытия у Платона имеет явные этические свойства. Ниже Единого находится Диада (двойственность, или двоица). Это принцип дифференциации и множественности. На следующем, более низком уровне благодаря взаимодействию Единого и Диады образуется совокупность различных идей, которые тоже имеют иерархическое соподчинение.

В своих философских построениях Платон нередко обращается к понятию «бог». Но его представление о боге и божественном отличается от ортодоксальной теологии. Божественное Начало у него имеет абстрактный, безличный характер. Это, прежде всего, идея Блага и весь идеальный мир. Но есть и бог, обладающий некоторыми личностными качествами. Это бог-Демиург (ремесленник, мастеровой), который не творит мироздание (идеи и материю), а как бы формирует из уже существующей материи физический мир по образу идеальной модели. Демиургом порождаются низшие боги, которые есть огненные сущности, соответствующие звездам и планетам.

Человек состоит из тела и души. Тело — темница души, оно смертно. Душа — идея человека. Она бессмертна и переходит из одного тела в другое. Платон — последовательный сторонник орфико-пифагорейской теории переселения душ (метемпсихоза). Важнейший долг человека есть «забота о душе», т.е. ее очищение (катарсис) от всего чувственного и материального и подготовка к истинному бытию в мире идей. Настоящая жизнь начинается, когда умирает тело — источник зла, физических и духовных болезней.

Душа человекаимеет два основных начала: разумное (логистикон) и неразумное (алогон). В последнем выделяется страстное, яростное начало (дюмойейдес) и чувственно-вожделеющее (епитюмэкон). Какое начало души больше развито — таков и человек по своим способностям, склонностям, характеру и стремлениям. Поэтому в своей модели идеального государства Платон делит людей па три группы:

1. Правители-философы.У них развита разумная душа. Они способны умосозерцать идеальный мир, вершина которого — Благо. Зная Благо и обладая мудростью, они могут и должны управлять государством.

2. Воины.У них развито яростное, волевое начало души. Их добродетель — мужество и отвага. Следовательно, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов.

3. Работники. У них развита чувственная душа. Им доступен и понятен только материальный мир. Значит, они должны приумножать материальное благосостояние государства и следовать мудрости правителей-философов. Платон отрицательно относится к другим формам государственного устройства, так как считает их искажениями идеальной модели. Не признает он и демократию, при которой государством правит неразумная толпа, способная осудить на смерть самых благородных и достойных граждан. Смерть Сократа сильно повлияла на мировоззрение его ученика.

В решении проблемы познанияПлатон опирается на орфико-пифагорейскую теорию перевоплощений и сократовскую идею о существовании истины в глубинах души. Душа за период странствований из тела в тело много раз соприкасалась с физическим и идеальным миром. Воплощаясь в очередной раз, она в теле забывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому познание в чувственном физическом мире — это только припоминание (анамнез) того, что содержится в недрах разумной души.

Исходя из троичного деления реальности на мир идей (бытие), мир материи (небытие) и промежуточный физический мир становления, Платон выделяет три типа знания — науку, или, точнее, знание как таковое (эпистема), невежество и промежуточное полузнание — мнение (докса). Мнение никогда не гарантирует истину. Оно может быть истинным и ложным. Из-за этой обманчивости ему нельзя доверять. Оно делится на верования (мистис) и простое воображение (эйкасиа). Наука же разделяется на чистую мудрость (поэзис) — непосредственное прямое познание идей умосозерцанием или припоминанием, и опосредованное познание (дианойя). Дианойя — это преимущественно математико-символический способ постижения истины, в котором используются символы (числа, фигуры, соотношения). Этот способ ставится ниже чистой мудрости.

16. Філософське вчення Аристотеля.

Одним из учеников Академии — философской школы Платона — в течение двадцати лет был сын Никомаха — придворного врача македонского царя Аминты III. Звали его Аристотель (IV в. до н.э.). Спустя годы он станет крупным философом и создаст свою философскую школу — Ликей. Творчество Аристотеля сильно повлияет на всю европейскую и арабскую философию. Его учение, как и система Платона, охватывает все основные философские разделы и многие научные дисциплины.

Философию Аристотель разделяет на два вида: «первая философия» (несколько веков спустя ее назовут «метафизикой») и «вторая философия», которая у него преимущественно соотносится с физикой. Предмет физики как «второй философии» — природа, т.е. физический мир. Предмет «метафизики» — мир сверхфизический, т.е. то, что существует над природой в качестве ее причин и оснований. Истинная философия — это метафизика. Она ценится выше «второй философии».

Четыре определения метафизики, сформулированные Аристотелем, конкретизируют ее предметную область: 1) это исследование высших причин и первоначал; 2) познание бытия как такового; 3) познание субстанции; 4) познание сверхчувственной субстанции и Бога.

Высших причин четыре. Первая — формальная. Отвечает на вопрос: «Что есть?» Это — форма (сущность). Вторая — материальная. Отвечает на вопрос: «Из чего?». Это — материя, из которой образованы вещи. Третья — действующая (двигательная). Отвечает на вопрос: «Что есть начало движения?» Это — бог как Неподвижный Перводвигатель. Четвертая — финальная (целевая). Отвечает на вопрос: «Зачем?» Это тоже бог, но как цель и смысл движения в природе.

Если для Платона бытие — это только сверхчувственный мир идей, то для Аристотеля оно имеет много разновидностей и смыслов. Он их формирует в четыре группы: а) бытие как категория; б) бытие как акт и потенция; в) бытие как акциденция (временное, преходящее изменчивое свойство вещи); г) бытие как истина (небытие как ложь).

Проблему субстанции Аристотель решает не так однозначно, как ранние натуралисты (материальные первоэлементы) или последователи Платона (идеи). Он говорит о форме как подлинной субстанции в полном смысле этого понятия. О материи как «субстрате формы» (то, что форма оформляет). И о соединении формы и материи в едином образовании («синолос») как субстанциональности. Это соединение есть индивид, или единичная вещь.

Сверхчувственной субстанцией, являющейся причиной вечного движения и времени, выступает Божественный Неподвижный Перводвигатель. Он не толкает, как действующая причина, а притягивает, как причина финальная. Аристотель критикует платоновскую теорию мира идей за то, что тот наделяет идеи самостоятельным бытием в отрыве от вещей. Но он непоследователен. В его учении (понимал ли это Аристотель?) практически проводится та же самая мысль о двойственности бытия, а формы оказываются не зависимы от материальных вещей. В этом вопросе Аристотель противоречив.

Единичные вещи, согласно Аристотелю, есть соединение сущности (формы) как активного (актуального) начала и материи как начала пассивного, по потенциального. Форма переводит потенциальное бытие вещей в актуальное. Это «энтелехия» — осуществленное, или реализованность. Например, шарообразное чугунное ядро есть соединение сферической формы (сущности) и чугуна как материи, из которой оно было отлито и оформлено.

Центром антропологии Аристотеля является учение о душе. Душу имеют только естественные, природные вещи. Искусственные, например лопата, ее не имеют. Душа — это сущность и форма (эйдос), которая позволяет безжизненному телу реализовать потенциальную возможность жизни. Следовательно, душа — это энтелехия живого тела. Души существуют в трех видах: 1) вегетативные (растительные) — отвечают за питание, рост и размножение; 2) животные — отвечают за ощущения и способность желания; 3) разумные — отвечают за способность размышления. Растение обладает одной душой — вегетативной. Животные — двумя: вегетативной и животной. Человек — всеми тремя. Разумная душа является высшей. В отличие от двух низших душ, она не может быть энтелехией тела, так как способна отделяться от него. Главное в разумной душе — разум, который может существовать и без тела. После смерти тела разум человека продолжает свое бытие, воссоединяясь с космическим разумом. Теорию перевоплощения души Аристотель не признавал.

В теории познания философ опровергает скептицизм и субъективный идеализм. Объективное познание вещей возможно. Оно бывает двух видов: чувственное (сенсуализм) и разумное (рационализм). Но как взаимосвязаны эти виды познания, он толком не объясняет. Определенно можно сказать лишь то, что рациональное ставится выше чувственного, так как оно способно постигать общее.

Аристотеля считают отцом логики — как науки о законах мышления. Он сформулировал закон запрещения противоречия (А не есть не-А) и закон исключения третьего (А или не-А — истинно, третьего быть не может). Очень близко подошел к определению двух других законов логики: тождества (А есть А) и достаточного основания. Отталкиваясь от законов логики, Аристотель развивает учение о силлогизме (правилах умозаключений) и теорию доказательств, в которой объясняет непреднамеренные (паралогизмы) и преднамеренные (софизмы) ошибки. Особое внимание уделяется изучению категорий (понятий), каждую из которых Аристотель рассматривает: а) как род бытия; б) как форму мысли; в) как высказывание.

В познании Аристотель выделял три вида наук: 1) теоретические (стремятся к знанию ради самого знания); 2) практические (стремятся к знанию как средству нравственного совершенствования человека); 3) творческие, или продуктивные (стремятся к воспроизведению конкретных объектов). Теоретические или созерцательные науки — это метафизика, физика, психология, математика. Практические — этика и политика. Творческие «науки» — это различные виды искусства.

Проблематика практических наук у Аристотеля определяется высшей целью поступков человека. Это достижение «конечного блага», которое есть счастье. Счастье все понимают по-разному (наслаждения, богатство, слава и т.д.). Аристотель не отвергает материальные блага, но, по его мнению, не они приносят человеку счастье и составляют его «конечное благо» как смысл жизни. Смысл жизни составляет совершенствование себя как человека — существа разумного и добродетельного.

Добродетели «не даются нам от природы», говорит философ, но природа дала нам возможность приобретать их самостоятельно — «в нашей власти быть нравственными или порочными людьми». Важнейшую роль в совершенствовании человека играют: воспитание благих привычек, благой пример и стремление к мере («ничего слишком»).

Формы государственного устройствабывают правильными, когда реализуется общее благо) — монархия, аристократия, полития, и неправильными (когда реализуется благо избранных) — тирания, олигархия, демократия. Монархия и тирания — власть одного. Аристократия и олигархия — власть небольшой группы (меньшинства). Полития и демократия — власть большинства.

Таким образом, сущность формы государственного устройства определяет не количество правящих, а качество, т.е. реализуемый принцип. Например, олигархия предполагает обогащение меньшинства за счет большинства. Аристократия — добродетельная власть меньшинства во благо большинства. Сам Аристотель отдавал предпочтение политии и монархии. Назначение и высшую цель правильного государства он видел в служении общему благу, в обустройстве счастливой жизни людей.

17. Елліністично-римська філософія.

С третьего тысячелетия до нашей эры в античной философии происходят значительные изменения. Философов начинает интересовать практически исключительно субъективная проблематика. Представителей таких философских направлений этой эпохи, как стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, объединяет стремление освободить человека от мира, достичь автаркии и индивидуальной свободы. Каждое из этих философских учений констатирует «растворение» индивида в общественно-природном порядке бытия.

Перипатетики. Философскую школу Аристотеля нередко называют перипатетической школой (от гр. «прогуливаться»). После смерти основателя при его талантливом ученике Теофрасте (IV — III вв. до н.э.) она продолжала развиваться и превратилась в крупный культурный центр. Но философский статус школы быстро падал. Ученики Аристотеля, даже самые способные, мало понимали его философию. Это усугублялось тем, что наиболее важные сочинения Аристотеля (записи его лекций) в силу ряда исторических событий после смерти Теофраста временно оказались недоступны для изучения. Лишь в I в. до н.э., когда Андроник Родосскийвыпустил первое систематическое издание рукописей Аристотеля, появилась возможность осмысления и разработки его учения.

Если в конце IV — III в. до н.э. перипатетики (Теофраст, Аристоксен, Дикеарх, Стратой) еще пытались развивать отдельные проблемы системы Аристотеля, то примерно с конца III в. до н.э. деятельность последователей, как правило, ограничивалась систематизацией, комментированием и изданием отдельных сочинений учителя (Андроник Родосский, Боэт Сидонский, Александр Афродисийский и др.). К середине I тыс. н.э. перипатетики сходят с философской арены.

Эпикурейцы. Развитие идей атомистов продолжил Эпикур (IV — IIIвв. до н.э.), явившийся не просто одним из последователей Левкиппа и Демокрита, но ярким и оригинальным философом. Его философская школа называлась «Сад Эпикура». Уже при жизни основателя она пользовалась большой популярностью, тем не менее, историческая жизнь ее как в Греции, так и в Риме оказалась недолгой. Философию Эпикур разделял на три области: логика (каноника), физика (натурфилософия), этика. Предмет изучения логики — критерии истинности и ложности. Они у него сводятся к ощущениям и чувствам «наслаждения — страдания». Это есть непосредственное восприятие, а оно, если уметь его фиксировать, по мнению Эпикура, всегда истинное. Мышление — восприятие опосредованное. Оно может быть истинным и ложным, что проверяется очевидностью и смыслом. Таким образом, в познании Эпикур тяготеет к сенсуализму.

Цель физики — изучение мироздания. Физика у него в целом созвучна учению Демокрита об атомах. Но Эпикур вносит в него существенную корректировку: атомы в своем движении могут отклоняться от вертикальной траектории (теория деклинации, т.е. отклонения атомов). Тем самым Эпикур с натурфилософской точки зрения обосновывает свободу воли человека: движение атомов души не имеет жесткой детерминации, поэтому действия человека не предопределены ни природой, ни богами. Отношение к богам у него неоднозначное. Традиционные представления о богах он не признавал. Говорил, что боги существуют, но они не то, что о них думают. Они бессмертны, блаженны, существуют в межмировом пространстве и не вмешиваются в дела людей.

Этика, согласно Эпикуру, предполагает изучение цели жизни человека. Эта цель — счастье, суть которого — наслаждение. Но не только чувственное. Высшее наслаждение есть душевное равновесие и невозмутимость духа (атараксия). При этом всякое удовольствие не должно возвышаться над мерой. Этический идеал эпикурейцев — невозмутимый, безмятежный мудрец, который лишен суеверий, не боится смерти (в посмертную жизнь они не верили), отрешен от общественных проблем и умеет соблюдать меру в наслаждениях. Довольно очевидно, что эпикурейские идеалы не лишены определенного эгоизма. Наиболее значительные греческие последователи Эпикура — Метродор, Гермарх, Филодем; римский — Тит Лукреций Ка р (I в. до н.э.).

Киники. Школа киников (циников) — одна из основных сократических школ. Понятие это происходит либо от названия гимнасия Антисфера («Киносарг» — «Зоркий пес», по другой версии — «Резвые собаки») — основателя школы, либо от греческого слова «кюникос» — собачий. К тому были основания. И Антисфен (V — IV вв. до н.э.), и Диоген Синопский(IV в. до н.э.) — другой главный представитель этого течения — считали, что философ должен жить, как собака, т.е. довольствоваться малым и быть независимым. Взяв за основу этику Сократа, киники довели ее до крайности, если не до абсурда. Не случайно Платон окрестил Диогена «безумствующим Сократом». Действительно, киники не просто стремились к предельному ограничению своих потребностей (в разумных пределах это всегда полезно), они отвергали все общественные устои, культурные, а нередко и нравственные ценности.

Тем не менее, в практической философии киников был и позитивный элемент: стремление к добродетели как цели человеческой жизни, уважение к труду, преодоление зависимости от материальных благ, чувственных слабостей и социальных стереотипов, отрицание национальных и государственных границ (космополитизм), культивирование самообладания и силы духа.

Стоики. Название школы происходит от названия некоего помещения в Афинах (Пестрый портик), в котором собирались ее приверженцы. Основатель — Зенон из Китиона(IV — IIIвв. до н.э.). Видные греческие стоики — Клеанф (IV — III вв. до н.э .), Хрисипп(III в. до н.э.),Панетий Родосский ( II в. до н.э.),Посидоний(II — Iв. до н.э.). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме. Возможно, это единственное философское учение, в творческое развитие которого римляне внесли значительный вклад. Римские стоики: Сенека (I в. до н.э. — I в. н.э.), Эпиктет (I — II вв. н.э.), Марк Аврелий (II в. н.э.).

Натурфилософия стоиков особой оригинальностью не отличалась. Ее они преимущественно заимствовали из других школ. Основой всех вещей считали два начала: материальное (пассивное, но выступающее как сущность) и духовное — логос (активное божественное). Логос (бог) понимался пантеистически. Он пронизывает всю природу и выступает как всеобщий закон необходимости. Отсюда жесткий детерминизм в физике и фатализм в этике. Теория познания сенсуалистична: познание возникает благодаря чувственному восприятию единичных вещей. Тем не менее стоики внесли большой вклад в развитие логики.

Центральное место в философии Зенона и его последователей занимала этика. Поэтому учение стоиков в своей сути не теория, а практическая философия, стиль жизни. Зенон призывает «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Важнейшие добродетели — это: разумность, умеренность, справедливость, доблесть. Мудрец-стоик должен быть невозмутимым, отрешенным от чувственных удовольствий, бесстрашным, свободным от власти внешнего мира над своим духом, уметь спокойно принимать удары судьбы и саму смерть. Философия для стоиков есть наука умирать. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение достигло своего апогея, весьма способствовала распространению стоических идеалов, вдохновлявших на самообладание, бесстрастие и покорность судьбе. Стоицизм просуществовал примерно до III в. н.э. и значительно повлиял па раннее христианство.

Скептицизм. Одно из не очень влиятельных течений в философии Древней Греции (начинается с конца IV в. до н.э.), а позже (примерно со II—I вв. до н.э.) и Древнего Рима. У его истоков стоял Пиррон изЭлиды (IV — III вв. до н.э.). Крупные последователи — Секст Эмпирик (II— III вв. н.э.),Энесидем из Кносса(примерно I в. до н.э.). Исходное положение скептиков — отрицание истинности любого знания. Познание бытия в силу его изменчивости недостижимо. Поэтому надо воздерживаться от определенных суждений — «ничего не утверждать». В моральной области какие-либо устойчивые истины и нормы тоже установить невозможно. Значит — живи как хочешь.

Философское настроение скептиков пропитано агностицизмом. Мудрость для них заключается в молчании, которое в данном случае возникает не от глубоких познаний, а от бессилия в раскрытии тайн бытия. Появление и развитие скептицизма — характерная черта заката античной философии и всей культуры.

Эклектизм. Возникает примерно во II в. до н.э. как следствие углубляющегося кризиса античной философии. Эклектики не развивают новых идей. Они стремятся к соединению уже существующих теорий в едином учении. Но делают они это, как правило, неорганично, вырывая из цельных философских систем отдельные положения и механически их соединяя. Позитивное у эклектиков — направленность к философскому синтезу и систематизация возрастающего эмпирического материала.

Видные представители: Филон (II — I в. до н.э.), Антиох (II — I вв. до н.э.), Боэций из Сидона (II в. до н.э.), Цицерон (II —I вв. до н.э.). Влияние эклектизма в Древнем Риме окажется более значительным, чем в Древней Греции периода эллинизма.

Неоплатонизм. Формируется в начальные столетия повой эры и активно развивается в виде отдельных школ вплоть до VI—VII вв. Неоплатонизм — последнее сильное, самостоятельное, оригинальное философское направление поздней античности. Его основу составило учение Платона, многие положения которого были творчески развиты неоплатониками. Основатель: Аммоний Саккас (II—III вв. н.э.). Наиболее яркие представители: Плотин (III в.), Порфирий (III—IV вв.), Ямвлих (III—IV вв.), Прокл (V в.). Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теоретической метафизики, религиозно-мистических идей, восходящих к эзотерической философии, и практической философской этики как образа жизни.

Исходное положение философии Плотина — высший божественный принцип (Единое — Благо). Космос устроен иерархически. Единое путем эманации (истечения, нисхождения) образует Мировой Разум (или Дух) — прообраз мироздания и всех вещей. Эманация Разума порождает Мировую Душу — всеобщее жизненное начало. Душа порождает живые, одушевленные существа, которые преимущественно существуют на низшем уровне бытия — в физическом, материальном космосе, т.е. в природе. Физический космос — порождение, копия или модель высшего, идеального Космоса (Единое — Разум — Душа).

Цель человеческой души — достижение истинного божественного бытия, воссоединение с Единым. К платоновским методам возвращения к Единому (добродетель, диалектика, любовь) Плотин добавляет свой — путь мистического единения, «выхода из себя» (экстаз). Ведущую роль экстаз играет и в познании. Восприятие божественного принципа, невозможное чувствами и разумом, возможно особой иррациональной духовной способностью, т.е. в состоянии экстаза. Достигается он при подавлении всего телесного и чувственного в результате длительных и сильных духовных устремлений. Филон отождествляет экстаз с «божественной благодатью».

Античная философия прекращает свое существование с гибелью Боэция, казненного в 524 г. Теодорихом, и с закрытием в 529 г. афинской Академии византийским императором Юстинианом.

18. Основні риси середньовічної філософії.

Средневековая философия развивалась в один из периодов европейской истории, который был непосредственно связан с зарождением, укреплением и господством христианства (I - XV вв.). Первые христианские общины возникают в I - II вв. нашей эры в восточных провинциях Римской империи. Оттуда они распространяются по Средиземноморскому побережью и дальше, в глубь Европы.

Два важнейших основания философии Средних веков — это христианская религия, в центре которой находилась Библия, и античная философия. Сама философия рассматривается как предуготовительное учение, «пролагающее и выравнивающее путь по Христу».

Библия (Священное Писание, или Откровение) в переводе с греческого означает «книги». Действительно, она представляет собой собрание множества различных самостоятельных произведений. Их разделяют на две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Некоторые книги Ветхого Заветавосходят к очень древней устной традиции священных преданий. Его непосредственное формирование, как предполагают историки, происходило с XIII по I в. до н.э. В Ветхий Завет входят несколько десятков книг (католический канон — 46, еврейский — 36) на различные темы — философские, религиозные, исторические и др. Написаны они разными авторами, среди которых особое положение занимает пророк Моисей. Новый Завет, сформировавшийся в начале I тыс. нашей эры, также является собранием произведений различных авторов — учеников Христа, именуемых, по церковной традиции, апостолами. Канонический Новый Завет состоит из 27 произведений (4 евангелия, Деяния апостолов, 17 посланий и Откровение Иоанна Богослова), в которых описываются преимущественно эпизоды жизни и учение Христа. Однако, существует большое количество неканонических (апокрифических — от гр. «тайный») книг, которые по разным причинам не были включены в Библию.

Влияние античной философиина христианскую мысль оказалось более сложным и неоднозначным. В ранние века формирования христианства (поздняя античность) оно было довольно значительным. Это относится прежде всего к идеям неопифагорейцев, герметистов, неоплатоников, в меньшей мере перипатетиков и стоиков. Сторонники гностической традиции открыто опирались на некоторых греческих мыслителей (Пифагор, Платон и др.) и использовали их философские системы для познания, обоснования и толкования истин христианского Откровения. Однако, позже, по мере укрепления в христианстве ортодоксально-церковной линии, начинается ожесточенная борьба против язычества, к которому была причислена и античная философия.

Тем не менее, последняя все же сохранилась в культурном пространстве средневековой цивилизации. Когда основные догматы церкви были сформированы, возникла необходимость в их разумном обосновании. И вот тут опять пригодилась античная философия — в виде платонизма и аристотелизма. После признания императором Константином Великим (IV в.) христианства как официальной государственной религии многие идеи платонизма и неоплатонизма входят в богословие и используются для его философской разработки. Философию Аристотеля христианские теологи но-настоящему открывают для себя лишь много веков спустя — в период расцвета схоластики (после XII в.), когда его основные труды будут переведены с греческого и арабского языков. Тогда отношение к языческой философии существенно меняется.

Средневековая философия делится на два основных периода: патристика (связана с религиозной и философской деятельностью ранних отцов церкви) и схоластика (связана с систематической разработкой христианской философии). Они, в свою очередь, распадаются на несколько этапов. 1. Ранняя патристика(II — IV вв. н.э.). Формируются основы христианских догматов, появляются первые развернутые теологические учения. Образуется объединенная религиозная организация — церковь. 2. Зрелая и поздняя патристика(IV—VII вв.). Этот этан связан преимущественно с комментированием и началом систематизации христианской философии. Возрастает влияние неоплатонизма и аристотелизма. Усиливаются мистические настроения. Появляются первые схоластические тенденции. 3. Ранняя схоластика(VII — XII вв.). После закрытия языческих школ философия остается только в христианских монастырских школах. Целью схоластики как школьной философии (от гр. схоластикос — «школьный», «ученый») было уже не свободное изучение действительности, а разумное объяснение и доказательство истин Откровения. 4. Расцвет схоластики (XII — XIII вв.). Появляются средневековые университеты. На основе философии Аристотеля Фома Аквинский систематизирует католическую теологию. 5. Поздняя схоластика(XIV — XV вв.). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизма), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ.

В центре средневековой философии и всей культуры находится Бог и его отношения с чел