История философии. Вся русская философия – платонизм

(29.01.2015 г)

Вся русская философия – платонизм. Дали русские толкование античной философии и Западной – секуляризма. Общие деления философии – эпохи: античная философия, средневековая, ренессанс, новое время, новейшее время.

Античная философия начинается в 7 веке до Р. Х. Последние представители античной философии – 5 – начало 6-го века. При императоре Юстиниане были изгнаны языческие философы.

Следующий период – средневековая философия. Если историки твердо заявляют 476 г. Как год разделения античности и средневековья, то с философией намного сложнее. Очень сложно разграничить обе эпохи. Последние античные философы жили в 6-м веке. В первые 3 века мы видим ярких представителей, подготовивших людей к христоцентрической философии. В античной философии ключом был космоцентризм. В античной философии космос – абсолют. Космос – мера всех вещей. Это парадигма. В Средние Века приходит теоцентрическая парадигма. Теос – Бог. Такая установка проявляется у апологетов в первые века. Средневековая философия будет рассматриваться с Иустина Мученика, Тертуллиана и др. Окончанием средневековой философии является 14 век, где начинается эпоха ренессанса – эпоха Возрождения. В эту эпоху рождается и утверждается европейская философия – антропоцентрическая философия. Человек – мера всех вещей. Это антропоцентрическая парадигма. Следующий период – новое время, 17 век, и последний рубеж можно определить 1914 годом. Предтечи новейшей философии были уже в 19 веке – Достоевский, Ницше и др. Новейший период – 20 век. Здесь тоже есть интересные являения – философия экзистенциализма. Лидером этой философии был Мартин Хайдеггер, а в России Николай Бердяев. В. В. Розанов – гений русской философии, Лосев.

Первые философский школы

Гесиод – автор концепции Золотого века. Он представляет собой ранний мифологический период (8-7 век). Гесиод выразил очень важную античную парадигму вечного повторения, вечного повторения. Символ античной философии – круг. Круг – совершенство, а также показывает, что время движится по кругу. Ничего нет нового. «Теогония» и «Труды и дни». До Сократа все творчество греков выражается поэтически. В первом произведении «Теогония» Гесиод приводит родословную богов. «Труды и дни. Земледельческая поэма». Один из тезисов философии – противоспоставление жизни крестьянской горожанской. Крестьянская жизнь – подлинная, жизнь в единении с природой, а жизнь горожанина это некая изнеженная, развращенная и искусственная жизнь.

Первые философские школы

Первая школа – Мелетская, основателем которой считается Фалес Мелетский, известный нам как первый философ. Он прославился тем, что учавствовал в состязании мудрецов и был выбран в число семи лучших мудрецов. Годы жизни 625 – 527. Он был личностью разносторонней: путешественник, мореплаватель, предприниматель. Он занимался поиском первоначала. Все представители школы занимались поиском первоначала – архэ. Вода, по Фалесу, является началом. «Вода есть лучшее, все произошло из воды». Эту позицию можно назвать неким стихийным материализмом. Второй представитель Анакимандр (610 – 545 гг). Он считается учеником и последователем Фалеса Мелетского. Главное направление – поиск первоначала. Он идет дальше: он выдвигает гипотезу, что все происходит из аперона. Аперон (беспредельное в переводе). Суть подхода: принятие космического мировоззрения, он говорит, что аперон это некое начало, которое превращается в разные стихии. Анаксимен (588-525 гг) – третий и последний представитель школы. По его учению, началом является воздух. Гераклит к школе не принадлежал, географически Гераклит (544-480 гг). Известно, что Гераклит был царского рода, его называли Гераклит Темный. Все учение философы записывали в стихотворном виде. Первое важнейшее положение – закон всеобщего движения. Гераклит так выразил эту идею: все течет, все меняется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Гегель в последствии назовет Гераклита основоположником диалектики. Второй момент заключается в том, что Гераклит учил о единстве и борьбе противоположных начал. Гераклит был категорическим критиком мира. Он воспринимал мир как некий застой. Сохранилось такое выссказывание – война мать и отец всех. Но война это постоянная борьба, происходящая в природе, в космосе. Многие древнегреческие философы воспринимали Гомера критически. «Многознание уму не научает» - это сказал Гераклит, критикуя Пифагора. Известно, что и Гераклит и Пифагор были противниками демократии, как некой власти толпы, черни. Они полагали, что философ это фигура аристократическая, а демократическая. Гераклит полагал, что «космос есть вечный огонь, мерно разгарающийся и мерно гаснущий». Здесь также заключена идея цикличности. Самое ценное в наследии Гераклита – учение о логосе. Он первый выссказывает этот термин. По этим фрагментам можно восстановить, что логос это неизменный закон космоса. До революции русские философы изучали логос. С. Н. Трубецкой «Учение о логосе в его истории» - книга, в которой Трубецкой рассматривает учение о логосе.

Пифагор (580-500 гг). Личность Пифагора воспринимали как личность таинственную, личность божественную. Пифагора очень сильно превозносили. Богословами называли поэтов, рассказывающих о богах. Пифагор Самосский его полное имя. Находился он не так далеко от Мелета. Пифагор – человек, воспринимавшийся уже при жизни, как человек, обладающий божественным знанием. Есть две версии происхождения его имени – первое, что он назвал в честь жрицы Пифии, прорицательницы в храме Аполона, а другая легенда, что это прозвище, которое было дано ему как человеку, который говорит истину. Если дословно переводить, то вещающий как Пифия. Пифагор – Пифовещатель. С детства Пифагор был увлечен музыкой и поэзией. Он любил музыку. Страсть к музыке очень важна. Ранняя досократовская философия связана с музыкой. Ницше говорит, что Сократ убил дух музыки. Сократ уже трактовал философию как логику и этику. Пифагор заканчивал свой день пением. Около 20 лет провел в походах. Он побывал в Египте, в Персии и др. восточных странах. Он странствовал до 46 лет. Он считал, что путешествие открывает человоеку врата мудрости. Вторым элементом, открывающим мудрость – память, третьим – музыка. В Египте Пифагор увлекся математикой и астрономией. Он состоял в общении с орфиками. Орфизм (происходит от Орфея, который спускался за Эвредикой). Пифагор заимствовал учение о бессмертии души. Орфики проповедовали это учение, но бессмертие будет только для тех, кто жил правильной жизнью. Учение орфиков одно из самых интересных учений в истории религии. Пифагорейская традиция – аристократическая традиция. Одна из легенд о смерти Пифагора, что он был убит демократами, которые ворвались в его школу и все там погромили, а его убили. Каждый день Пифагорейцы начинали стихами. Пифагор первым назвал себя философом – любителем мудрости. Лицо только тогда бывает прекрасным, когда оно изображает (отражает) прекрасную душу. Не гоняйся за счастьем, оно всегда находится в тебе самом. Не пекись о снискании знания. Из всех знаний нравственная наука самая лучшая.

Калокогатия – буквально единство прекрасного и доброго. Пифагорийцы считают, что это идеал человека, в котором уживаются нравственные этические качества и красота. Второй термин – метонпсихоз – учение о перевоплощении душ. Это учение оказывет огромное влияние. Акусмы – в перев. значит «услышанное». Это устное изречение Пифагора, которые сохранялись на протяжении многих веков в Пифагорской школе. Например, «сердце не ешь». (посвященным это было понятно). Последнее выссказывание означает – не подтачивай душу страстями. «Через весы не шагай» - не нарушай справедливости. «Уходя, не оглядывайся» - перед смертью не цепляйся за жизнь. «Ласточек в доме не держи» - не привечай в доме доносчиков. «Огня ножом не вороши» - не трогай гневливого человека. Все есть число, число основа порядка. Тот человек философ, который изучает гормонию чисел, он сам становится божественным, он становится бессмертным.

Катарсис – (значит очищение). Пифагор разделял 2 вида катарсиса – очищение тела и очищение души. Очищение тела – через пост, вегитарианство, а очищение души через музыку. Пифагорецы музыку ставили на первое место. Задачи мудреца – услышать музыку космических сфер. Он говорит, что музыка это первое из искусство

Школа софистов являет собой переход от космологичной философии к классичной. Софисты подготовили почву для учения Сократа, который был учеников софистов. Позиция софистов можнет быть выражена следующей формулой Протогора: человек мера всех вещей. Отношение к софистам было негативным. Когда Сократа обвиняли и критиковали, то ошибочно его относили к софистам. Софисты воспринимали себя опровергатели устоев как некие тотальные критики, софисты - это предтечи гуманизма. Реальное явление что софистика была практической философией, а не теоретической, т.е. их совершенно не интересовало устройство космоса, они стремились подготовить молодого человека к активной и успешной жизни. Главными предметами, которым уделялось внимание, была риторика. В принципе, софист это ритор. Задача софистики – победа в споре, это переубеждение оппонента, но как их совершенно не интересует. Философия софистов очень субъективна, тогда как Сократ выступает с позиции объективизма. Философия выступает с точки зрения человеческого «я». Софисты отвергают объективное существование мира духовного, истины. По сути они утверждают так – делай то, что выгодно и задача их лишь в том, чтобы убедить своих собеседников. Это миропонимание (практическое) и стремился опровергнуть Сократ. Он говорит, что ни космос, ни человек не являются мерами всех вещей, что только Бог является мерой для всех. Софистов называют также греческих просветителей. Они действительно были просветителями, гуманитариями. Софистика – наука гуманитарного знания.

Философия Сократа

Жизнь, учение и смерть Сократа

Сократом называли предголгофским мучеником. Сократ понимает философию как средство избавления от пороков, т.е. заниматься философией нужно, чтобы нравственно улучшиться. Он призывал прежде всего заботиться о душе, о ее пользе. Забота о душе – еще один важный момент, соединяющий Сократа с христианством. Сократ назван развратником, потому что его поведение считается ненормальным. Эпикурейцы, в основном, считали его ненормальным. Сократ принципиально не писал ни одного сочинения. Частый вопрос на экзамене – назовите труды Сократа. Он считал, что философия это не книга, а это мертва точка. По Сократу – цель философии – человеческое общение ради пользы. Сократ часто проводил время в беседах и его называли болтуном. Ксантипа – жена Сократа, помогающая понять нам личность Сократа. Когда она узнала, что ее мужу вынесли приговор, то сказал – ты же не совершал этих преступлений, на что муж ей возразил – а ты хочешь, чтобы я совершил их?

Когда Сократ стал пользоваться любовью и уважением среди знатных и богатых людей, то именно некоторые представители этих семей были возмущены, потому что Сократ уводит их детей от традиционного материалистического уклада жизни. У Сократа была возможность избежать смерти, но он предпочел смерть.

В понимании Сократа, философия – путь к нравственной жизни. Христианская традиция – познай грех. Сократ говорит, что ему не полезно познавать мир – если я буду знать эти звезды, растения, то эти знания сделают меня лучше? Похоже на это говорил Августин Блаженный – хочу знать Бога и душу и больше ничего. Это высказывание напрямую связано с философией Сократа. Люди разные и кому-то важны и необходимы эти знания.

Я знаю только то, что ничего не знаю, но многие не знают и этого. В светском курсе философии – марксистские.

Многие люди считали самоуничижение Сократа притворством. Это облечение лжефилософов считал своим служением. Настоящий философ говорит, что он ничего не знает. Это позиция самоуничижения. Сократ говорит, что это самопознание ведет человека к добродетели.

Платон. Апология Сократа.

Он начинает с обличения. Судьи хотели покаяния, что он не прав, что правы они. Они хотели, чтобы Сократ сказал, что он отказывается от философии, но в место этого говорит, то пока в силах, не перестанет философствовать.

Будьте уверены, если вы казните меня таким какой я есть, вы больше повредите себе.

Мы не закнчили разбор его апологии и остановились на образе пастырства. Относиться к другим как старший брат.

СОКРАТ

(Socrates) из Афин (469—399 до н.э.) — антич. философ, учитель Платона. Учение С. было устным; все свободное время он проводил в беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке, о том, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание, — все эти темы традиционно обсуждали и современные С. софисты. Проблема достоверности изображения личности С. — ключевой вопрос всех исследований о нем. На основании различных свидетельств обычно указывают по крайней мере три особенности Сократовой философии: ее разговорный характер; определение понятий путем индукции; этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения С. общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: С. утверждал, что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает др. людей. Свой метод собеседования С. называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы С. собеседник. Обычные приемы ведения диалога у С: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов: «Ты над другими посмеиваешься — всем задаешь вопросы и всех опровергаешь, сам же ни о чем своего мнения не высказываешь» (Ксенофонт). Согласно «Апологии» Платона, на самом деле С. говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с Божественной мудростью.

Постоянная мысль С. — об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Зло — всегда ошибка суждения, и после того как душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений С. Любовная тема была важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по С. к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. С. слышал голос своего «демония», предостерегавший его совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с т.зр. государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии. Истинное же религиозное благочестие С. видел в моральном самосовершенствовании и толковал в этом духе дельфийскую максиму «Познай самого себя».

В 399 до н.э. афиняне привлекли С. к суду по обвинению в расшатывании устоев гос-ва. Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита С. на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда С. выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании.

После смерти С. началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, во множестве возникли т.н. сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр «сократического диалога», персонажем которого неизменно является С. и «воспоминаний» о С. Для всей этой литературы была характерна типизация персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате созданный облик С. хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов.

Платон записал речь Сократа, говорившего перед судьями. Сократ защищал истину. Сократ говорит, что хорошему человеку после смерти будет не плохо. Сократ говорит, что я не знаю, что такое смерть. Есть вещи пострашнее смерти. Смерть – не самое страшное, чего надо бояться. Ксенофонт «О сократе».

Платон

(427-347 до Р.Х.)

Платон – величайший философ «всех времен и народов». Его истинное имя – Аристокл. Платон – имя, данное Аристоклу его учителем гимнастики. Платон был очень талантливым поэтом, но под влиянием учителя бросил поэзию, полагая, что философия выше поэзии. В последствии Платон неоднократно будет рассуждать на тему поэзии. В «Диалоге государства», его главном произведении, будет подробно разбираться тема –что такое поэзия. Он будет разбираться в ней. Это тяготение в поэзии присутствует в его трудах. Вся философия была аристократической. Это означает, что философия была благородного человека. Платон видел, что философия воспитывает благородного человека. «Неограниченная свобода приводит человека и народ к рабству». Платон – богослов, мистик, он обращен к миру божественному. У Платона уже присутствует понятие Троица – он говорит о Божественной триаде.

Плотин – глава школы неоплатонизма. «Эннеады» - огромный труд Плотина. Это 9 томов, более 3 тыс. страниц. Этот труд раскрывает божественные интуиции Платона. Платон говорит, что мне не нужно знать устройство космоса, потому что это знание не поможет мне стать нравственней. Димий. Философия – воспитательница жизни. Философия – это жизнь не материальная, жизнь подлинная. Большинство людей, далеких от философии, не знают ее. Задача Платона – открыть ее. Разве может человеческое сознание вместить мир идей? Нет, конечно, поэтому неправильно отвечать на вопрос – где находится мир идей – в голове. Только божественный разум способен вместить в себя этот мир. Соединение души с Богом – важнейшая часть человеческого бытия.

Мы рассмотрим 3 диалога – диалог государства, диалог Тиммий, диалог Пирр.

Философия позволяет человеку перейти из рода людей в род богов. Философия — это бодрствование. Философ он и сам бодрствует и других поднимает. Философия — это постоянная жажда знаний бытия.

Термин «память» необычайно важен. Платон определяет память как способность души сберегать хранящуюся в ней истину. Мудрость – это знание причины существующего. Дружба – это единомыслие относительного прекрасного и справедливого; свободный выбор сходной жизни; соучастие в благих делах и испытаниях. Колокогатия – способность избирать наилучшее.

Доп. информация

(ок. 427-347 до н.э.), греческий философ и педагог. Родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Его отец Аристон (умерший, когда Платон был еще ребенком) принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. После смерти Аристона Периктиона вышла замуж за своего дядю Пирилампа, близкого друга и сподвижника Перикла. Таким образом, Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии.

ЖИЗНЬ ПЛАТОНА

О важной роли в воспитании Платона традиций государственной службы свидетельствует он сам, повествуя о раннем периоде своей жизни. Это сообщение мы находим в VII письме, являющемся основным и наиболее надежным источником информации о жизни Платона. В нем он пишет, что с ранней молодости проникся глубочайшим интересом к политике. Вероятно, его честолюбие подогревалось и общением с Сократом, которого он называет старшим другом и "справедливейшим человеком своего времени". Реальная возможность заняться политикой впервые появилась в конце долгой Пелопоннесской войны, когда в Афинах было создано правительство тиранической олигархии, в которое вошли два его родственника, Критий и Хармид. Платон выжидал, желая понять, чем обернется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Тираны попытались вовлечь в свои замыслы и Сократа, поручив ему и нескольким другим гражданам арестовать на о. Саламин ни в чем не повинного человека, на что Сократ ответил отказом. С восстановлением демократии политические надежды Платона ожили, однако вскоре они были сокрушены осуждением и казнью Сократа. Тем не менее Платон сохранил веру в осуществимость политических идеалов, которые он переосмыслил, хотя и понимал, что ни от одной из действовавших тогда в Афинах партий, будь то сторонники демократии или олигархии, ничего хорошего ожидать уже не следует. Могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого представления о том, что такое справедливость? Теперь Платон яснее понимал смысл фундаментальных вопросов, поставленных Сократом. В своих ранних, т.н. сократических диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том виде, в каком они сохранились в его памяти. Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать школу, где можно было бы обучать справедливости и добродетели. Последовательное обсуждение этого непростого вопроса, как оно воспроизведено в Протагоре и Меноне, убедило Платона в возможности такого рода обучения. Это заключение укрепилось в сознании Платона благодаря знакомству с философами-пифагорейцами в южной Италии и Сицилии, с которыми он сблизился во время поездки по западному Средиземноморью ок. 390 до н.э. Вернувшись в Афины, Платон отказался от политической карьеры. Вероятно, в это время был написан диалог Горгий. Характерные для этого сочинения тон нравственной убежденности и критика афинской политики указывают на мотивы, побудившие Платона принять такое решение. Образовательная программа платоновской Академии изложена в написанном в тот же период Государстве. Следующие двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии, и в это время он, вероятно, ничего не писал. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367 до н.э. Дионисий унаследовал престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, пригласил философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Платон мало верил в успех этого предприятия и не испытывал никакого желания бросать исследования, к которым его подвигли годы преподавания в Академии. Некоторое представление об учении Платона дают диалоги Парменид и Теэтет, написанные, вероятно, незадолго до отплытия в Сицилию. Некоторое время все шло хорошо, но затем юным правителем овладело чувство ревности к Диону, и тот был изгнан. Платон вернулся в Афины, но продолжал следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. Наконец, в 361 до н.э. он отважился на последнее путешествие в Сиракузы, однако убедился в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказалась его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360 до н.э. он сумел вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвятил себя преподаванию и чтению лекций, среди его учеников с 367 до н.э. был и Аристотель. В поздний период творчества Платон завершил диалоги Софист, Политик, Филеб, Тимей и Законы.

СОЧИНЕНИЯ ПЛАТОНА

В 1 в. до н.э. античные издатели Платона сгруппировали его произведения по тетралогиям, т.е. по группам из четырех диалогов. Каждый диалог, независимо от объема, считался особым произведением; как единое произведение рассматривалось собрание писем. Всего получилось девять тетралогий, или тридцать шесть произведений. Все они дошли до нашего времени. Современная наука подвергла эту сокровищницу текстов тщательному критическому анализу. Большая часть произведений из этого списка, в том числе все наиболее важные диалоги, признаны принадлежащими Платону; шесть меньших диалогов: Феаг, Клитофонт, Минос, Алкивиад II, Гиппарх и Соперники (Любовники), а также два письма (I и XII) отвергаются как сомнительные. Письма VI, VII и VIII признаны теперь за подлинные; относительно диалогов Алкивиад I, Ион, Менексен, Гиппий больший и Послезаконие и прочих писем мнения расходятся. Диалоги Платона были тщательно изучены с целью установления порядка их появления на свет. В этой области тоже получены конкретные результаты, основанные на сообщениях Аристотеля, изменениях литературного стиля, степени живости драматического действия. Эти данные отчетливо указывают на два периода литературной деятельности с разделяющим их значительным интервалом. Все диалоги делятся на ранние и поздние. Ранний период начинается, вероятно, со смерти Сократа в 399 до н.э. и продолжается до основания Академии в 387 до н.э., поздний период охватывает время с отплытия Платона в Сиракузы в 367 до н.э. и до его смерти.
Ранние диалоги. В них Сократ неизменно является главным действующим лицом, сюда включены сцены и разговоры, в которых, вероятно, действительно участвовал Сократ. Повсюду Платон пытается воспроизвести сократовский дух, хотя зачастую он, несомненно, доводит до завершения мысли, лишь намеченные его старшим другом. В эту группу входит Гиппий меньший, в котором Сократ поднимает вопрос о том, какое зло хуже - совершаемое сознательно или невольно. Имеются и другие диалоги на этические темы, не приводящие к определенным выводам. В них Сократ пытается найти определения тех добродетелей, которые значимы для всех людей (в Хармиде - умеренность, в Лахете - мужество, в Лисиде - дружба), притом что людские представления о них чрезвычайно смутны и расплывчаты. Есть также ранние диалоги, представляющие Сократа в более озорном настроении, однако и в них скрывается серьезная цель. Один из таких диалогов - Эвтидем, где Сократ иронизирует над логическими потугами софистов, а затем неожиданно преподносит знаменитый и наглядный урок сократического метода приобщения молодых людей к философии. В Кратиле Сократ критикует учение об условности имен и отстаивает их соответствие именуемым предметам: завершается диалог доводами против гераклитовского учения о текучести всего сущего. В Эвтифроне, Апологии, Критоне и Федоне изображены эпизоды, относящиеся к последнему периоду жизни Сократа. В Эвтифроне Сократ незадолго до суда обсуждает проблемы, касающиеся религии. В Апологии, Критоне и Федоне описаны суд над Сократом, его отказ бежать из тюрьмы и последний разговор о бессмертии души в день казни. В Меноне и Протагоре разбирается вопрос о том, можно ли научить добродетели. Предположительно они были написаны, когда Платон начал обдумывать планы создания Академии. Разговор с мальчиком-рабом в Меноне служит иллюстрацией воззрения, что обучение - это не столько передача знания, сколько развитие чего-то такого, что уже присутствует в душе в скрытом виде. В Протагоре описывается встреча мудрецов в доме богача Каллия. Здесь между Сократом и Протагором, одним из властителей дум 5 в. до н.э., происходит диспут о природе добродетели и о том, возможно ли ей научить. В Протагоре, как и в большинстве ранних диалогов, Платон все еще ищет и сомневается, не предлагая окончательных решений. Однако в Горгии Платон расстается с маской ставящего все под сомнение искателя истины. Этот диалог называли первой в Европе проповедью, и от более ранних сочинений его отличают ясное изложение сократических принципов и страстная убежденность. В споре с Горгием, великим преподавателем риторики, а также с учеником Горгия Полом и в особенности с молодым политиком Калликлом Сократ уже не ограничивается предположениями и сомнениями, но дает полновесные и ясные ответы. Он предлагает анализ природы искусства и предостерегает от его вырождения в разновидность поиска наслаждений; говорит о жизни, которая была бы достойна человека, и об идеале государственного мужа. Здесь выявляется положительное содержание платоновской и сократовской этики. Наиболее ясную и полную формулировку эта этика получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. Наконец, к числу ранних диалогов принадлежат Пир и Федр, посвященные любви, или устремленности человека ввысь. В Пире любовь рассматривается как космическая сила, направляющая все вещи к бытию и совершенству; в человеке она проявляется как желание бессмертия. В красочном мифе, рассказанном в Федре, человек изображен в виде тяжелой колесницы (человеческое тело), влекомой двумя конями, из которых один легко сбивается с пути и непослушен (чувственность), а другой горяч, но покорен (гневливость), управляет же ими возничий (ум), обозревающий вышние небесные сферы. Великая сила любви изображается в виде пары крыльев, которые совместно с умом, величайшим человеческим даром, поднимают душу к этим незримым областям, где она может погрузиться в блаженное созерцание.
Поздние диалоги. В поздних диалогах Сократ не всегда играет главную роль. В Законах его вообще нет среди участников разговора. И даже когда Сократ присутствует, его личность, как и личности прочих собеседников, отступает на второй план, а главным оказывается само рассуждение. Философия Платона, некогда вызванная к жизни вопросами и предположениями Сократа, идет теперь своим собственным путем. За исключением Парменида, где Платон, должно быть, впервые уже по ходу изложения счел окольный, драматический метод изображения чересчур утомительным, эти диалоги напрямую преподносят рассуждение, мало внимания уделяя обстоятельствам беседы. Теперь поддержание интереса в читателе заботит Платона куда меньше, он реже прибегает к мифам и образным аналогиям. Первый в ряду поздних диалогов - Парменид. Начало Парменида содержит критику учения о том, что "идеи" существуют независимо от ума. Некоторые из этих аргументов впоследствии разовьет Аристотель. Во второй части диалога подробно анализируются некоторые фундаментальные понятия, такие, как бытие, единое, число и предел, которые предполагаются всяким осмысленным рассуждением. Этим анализом также отчасти воспользовался Аристотель. Далее идет Теэтет, исследование природы человеческого знания и критика характерных для Протагора сенсуализма и релятивизма, прослеженных до их первоисточника, гераклитовского представления о всеобщей текучести. В Софисте Платон обнаруживает глубокий интерес к логическим процедурам определения и деления, применяемым здесь в связи с определением софиста, ложного философа, постоянно присутствующего в мышлении всякого человека и подменяющего своими подделками истину. В ходе обсуждения Платон рассматривает природу бытия, небытия и заблуждения. В Политике предпринимается попытка применить тот же метод для получения понятий государственного мужа и политического искусства. В отличие от Государства, здесь проявлен больший интерес к вопросам конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, оказавшей влияние на Аристотеля. Здесь Платон не столь критичен в отношении греческой "демократии", как в Горгии и Государстве. Ясно, что за это время осознал трудности, сопутствующие попытке соединить управление государством с наукой. В Филебе Платон возвращается к проблемам индивидуальной этики. В чем состоит человеческое благо? Платон противопоставляет свое воззрение двум крайним позициям некоторых учеников Академии - гедонизму Эвдокса и антигедонизму Спевсиппа. Удовольствие ни в коем случае не следует отождествлять с благом, но оно не является и злом. Существуют удовольствия, которые составляют часть благой жизни, однако наиболее важным ее компонентом является разум. Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства, о чем свидетельствует его последний диалог, Законы. Умудренный возрастом и опытом, философ показывает, как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству. Многие ученики в Академии играли в греческом мире влиятельные и заметные роли. Желая побудить их к еще более усердному служению справедливости и снабдить историческим и даже космологическим пониманием такого служения, в конце жизни Платон задумал величественную трилогию: Тимей, Критий, Гермократ. Первый диалог, Тимей, который философ успел завершить, касается вопроса о сотворении мира и его устройстве. Второй, Критий, из которого, вероятно, был написан лишь фрагмент, описывает легендарные доисторические события, царство Атлантиду. К третьему Платон даже не приступил. В нем он намеревался изложить историю Греции, чтобы подготовить новый возможный этап этой истории, описанный в Законах. Платон старел, и будущее представлялось ему более интересным и важным, чем прошлое, поэтому весь остаток сил он отдал Законам.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке. Ниже мы наметим некоторые из этих учений. Их можно считать собственными выводами Платона и основой подлинного платонизма. Предпринимая такую попытку, мы будем следовать традиционному делению философии на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов.
Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл "подражанием Богу". О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов - Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.
Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать. Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага. По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу. Четыре основные добродетели души - это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом. Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные. Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу. Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство - политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья - гигиена. Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада. Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.
Теория ума. Платон считает ум величайшим природным даром человека. Поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Отметим доктрины, к которым он, по-видимому, склонялся. Знание приобретается с помощью понятий или "идей", которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей - видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела. Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть. Поэтому ученых и философов можно сравнить с охотниками, а не с мастерами, изготавливающими свои изделия. Относительно сущностей, пребывающих вне ума, Платон высказывается не вполне отчетливо. В некоторых местах ранних диалогов он полагает, что они, по-видимому, пребывают в своем особом мире, с которым ум мог соприкасаться в прежней жизни и который он в так называемом процессе обучения "припоминает". Однако в Пармениде эта точка зрения подвергается серьезной критике, а в других поздних диалогах, как и в некоторых более ранних, Платон, по-видимому, полагает, что объекты идей тесно связаны с материальным миром и даже пребывают в самих материальных вещах в качестве их формы или структуры. Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе. Тем не менее ум зависит от ощущений. Даже в ранних диалогах, где противопоставление ума и чувства заострено, подвижный чувственный образ напоминает уму о неизменной форме, или архетипе. В поздних сочинениях Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания. Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение - всего лишь несовершенное, предварительное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо "ложное знание" есть противоречие в терминах. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание - это истинное мнение, дополненное причинным объяснением или пониманием того, почему оно истинно. Процесс обучения - это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину путаные чувственные впечатления, не занимаясь различением и упорядочением идей в соответствии с их необходимыми связями. И пока мнение плетется таким образом за чувственным опытом, оно склонно смешивать идеи, которые в действительности различны, и разделять идеи, необходимо связанные между собой. Мнение только указывает на чувственный объект, оно неспособно сказать, что он собой представляет, определить его. С помощью мнения невозможно доказать теорему, оно лишь указывает на единичный факт и неспособно дать ему разумное объяснение. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Вначале ум должен отметить сходные черты различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие ее идеи, пока не дойдет до определенных общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место, так что уму больше не придется опираться на кажимость.
Теория природы. В отличие от Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделял все больше внимания проблемам мироздания. Собственно говоря, всякий образ жизни предполагает ту или иную метафизику. Многие естественнонаучные теории Платона были, конечно, чистыми предположениями или даже мифами. Если от них отвлечься, мы получим следующий перечень главных концепций Платона. Наш мир един, а не двойствен, хотя он чрезвычайно сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Мир упорядочен, ему присуща неизменная структура. Порядок мира образован формами, или структурами, двух родов. Во-первых, существуют такие формы, которые присутствуют повсюду, в любой существующей вещи. Это бытие, единое, благо, истина и красота. Во-вторых, существуют особые формы различных составляющих мир вещей. В их число входят неживые вещи, например камни и глина, а также растения, животные, люди и высшие существа. Все они, кроме последних, находятся в постоянном процессе возникновения и уничтожения. Поэтому каждая такая вещь представляет собой сложное единство или "смешение" двух составляющих - неопределенно-аморфного вещества, из которого они возникают ("апейрон", беспредельное), и той или иной формы, или структуры, определяющей, какого рода будет данная вещь ("перас", предел). Кроме того, чтобы эти две составляющие соединились, необходима действующая причина. Человек - сложное существо, состоящее из тела и чего-то движущего телом, или оживляющего его; по Платону, это душа. Душа помещается в теле подобно кормчему на корабле и пользуется телом как орудием. Даже если душа мыслит о себе как о теле, то мыслит именно душа, ибо тело к этому не способно. Поэтому, даже если душа решит, что цель ее существования - тело и будет ради него жертвовать всем, все же именно она будет использовать тело в качестве своего орудия, хотя и для ложной цели. О смерти мы знаем лишь, что это есть отделение души от тела, сопровождающееся его разрушением. Однако душа, будучи разумной, не может погибнуть вместе с телом, потому что она нематериальна и не состоит из поддающихся количественному измерению частей. Поскольку с помощью мышления душа соединяется с неизменными нематериальными формами, она неизменна и нематериальна. Не бывает человеческой души, которая бы не соединялась с идеями хотя бы до некоторой степени, и потому душа любого человека бессмертна, она не распадается, как тело, но переселяется в некую удаленную область. Мир конечных изменчивых вещей должен иметь высшую причину, которая его породила и поддерживает в нем порядок. Первая причина должна обладать жизнью или душой. Это доказывается тем, что лишь душа может двигать сама себя, а значит, и давать первый толчок другим вещам. Что первопричине присущ разум, доказывают красота и упорядоченность созданного ею мира. Первопричина, которую Платон называет Богом, совершенно не зависит от внешних воздействий и неизменна. Бог не устраняется от человеческих дел, напротив, они его заботят. Поддерживаемый им порядок мироздания обеспечивает торжество справедливости.
Способ изложения. Приведенные тезисы принадлежат Платону, однако было бы неправильно считать его философию простым набором утверждений. Гораздо большее значение имели сами размышления, мифы и аналогии, которыми Платон их сопровождал, и прежде всего - способы анализа и доказательства выдвигавшихся им идей.

Сократ

В своей речи перед судьями Сократ говорит, что больше некому забросить свои дела и заниматься вашими проблемами. Здесь возникает образ Сократа, как образ пастыря. Сократ никогда не любил разбираться в космосе, говорил согласно Платону, мир состоит благим богом и сотворен из материального хауса. Он говорит, что бог из беспорядка в порядок все видимые вещи, пребывавшие в расстроенном и беспорядочном движении. Платон называет бога Демиургом – творцом, создателем, отцом. Он также называет Демиурга художником, устроителем. Библейский Демиург творит мир из ничего, а у Платона Демиург творит мир из материи. У того, кто погряз в вожделении,

Все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случай стать еще более смертным, и преумножить смертное начало, но если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и воспитывает душу, он, прикоснувшись к истине, приобретает бессмертные и божественные мысли, а значит обладает бессмертием в такой полноте, которую может приобрести человеческая природа. Эта фраза из книги Платона – диалог Тимень. Навлекает на человека невежство – это т злейший из всех недугов.

Диалог Пир – размышления о боге Эроте, о боге любви. Этот диалог принадлежит к зрелому творчеству Платона, который дает себе право обратиться

Не хотят заниматься философией невежды. Ведь тем и скверно невежество, что человек не прекрасный и несовершенный и не умный вполне доволен собой. Сократ принципиально связывает любовь с бессмертием. Любящий человек уподобляется чему-то высшему, божественному. Она звучит в других речах.

Прочитат миф о пещере и найти толкования (Отечекие, христианские, христианских философов).

В опросе будут след. Моменты. Знание миф о пещере, найти толкование христианкое этого мифа. Найти выссказывания о логосе, о душе, о назначении философии, которые приемлемы для христиан. Имена – Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет.

Книга государства – ключевая мысль, что править должны философы. Пока в государствах ее будут царствовать философы, либо нынешние цари не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется во едино – государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол.

Критика демократии. Ненасытное стремление к одному – свободе и пренебрежение к остальному, искажает этот строй и подталкивает нужду в тиранию.

Продолжение философии Аристотеля

Классификация наук. «теоретическая» (умозрительная), цель которой знания ради знания. Во-вторых, на практическую, цель которой знание ради деятельности. В-третьих, на поэтическую или творческую, цель которой знания ради творчества. Это главное деление, но внутри можно выделить еще деления. Первая, теоретическая занимает главное место, но она также имеет деление на физическую и теологическую. Физическая философия занимается тем, что движется и то, что существует отдельно. Предмет философии теологической – то, что существует отдельно и неподвижно. К практической философии он относит этику и политику. А вот риторика и поэтика относятся к поэтической философии. Логика является не самостоятельной наукой, а пропидевтикой. Умозрительные, теоретические науки обладают более ценным приоритетом, чем физические.

Физическая философия – наука о природе. Очень много сочинений связано с физикой. Есть трактат о небе, о возникновении и уничтожении и метеорологии.

Принципы физики – иерархизм или концепция иерархической лестницы природы, т.е. природа трактуется не как некая однородная материя, а она разнородна, соответственно, в ней есть высшие и низшие ступени – иерархизм. Второе, это телеологизм. Телеология (учение о целесообразности). Аристотель вторая по значимости фигура после Платона. Теология Аристотеля противостоит детерминизму. «Бог и природа ничего не делают напрасно». Еще один принцип – финитизм. У Декарта вселенная бесконечна, а по Аристотелю вселенная конечна. Финитизм – запрет бесконечных причинно-следственных связей. В европейской физики такого запрета нет. У Аристотеля перводвигатель ограничивает эту Вселенную. Квалитативизм – качественная физика, в которой нет формул и разных измерений.

Пайдейя – образование, воспитание, формирование ребенка. Термин зародился в софистике. Конечно, раскрытие смысла связано с учением классиков. Также имеет связь с понятием humanitas – образованность. То, что отличает человека эллина от варвара. Конечно, огромный вклад внес Платон: он подробно пишет о пайдейи в трактате Государство и Законы, а Аристотель разрабатывает учение о пайдейи в трактате Политика. В его понятии, это объединение людей в одно государство путем воспитания. Он подчеркивает, что только этим путем толпы могут превратиться в граждан. Внедрение новых нравов, принятие справедливых законов. Без философии подлинное воспитание грека невозможно. Как и во всех случаях, здесь Аристотель полимизирует с платоновским взглядом на государство, где власть находится у стражей и философов. С точки зрения Аристотеля, воспитание необходимо всем слоям общества. Пайдейя – условие счастья для всех членов общества.

Форма – ключевое понятие в философии Аристотеля. Форма – это то, что налагает на вещь определенный способ бытия. Форма – это принцип упорядоченности вещи, качественной определенности, завершенности. Форма активна, и она организует материю. Такое же понимание будет и у Фомы Аквинского.

Понятие о материи – то, что способно определять форму, возможность бытия. Самое главное в аристотелевском понимании материи – это принципиальная разница в понимании материи. Для Платона материя - это не бытие, а для Аристотеля – бытие это возможность. Христианство отвергает трактовку материи у Платона, а берет трактовку Аристотеля.

Перводвигатель – это центральное понятие как теологии, так и космологии. И понятие это телеологическое – это учение о целесообразности. Он также связан с учением о вечности. «Физика» - книга, в которой дается понятие о перводвигателе. В 12 книге он трактует перводвигатель как начало, от которого зависит вселенная и природа. Здесь он называет перводвигатель трансцендентным богом.

От такого начала перводвигателя зависят небеса и вся природа. Жизнь его самое лучшее, какая у нас бывает очень короткое время. Перводвигатель, или ум,мыслит сам себя. Жизнь по истине присуща ему, ибо деятельность ума это жизнь, а бог есть деятельность и деятельность его сама по себе есть самая лучшая и вечная жизнь. Бог есть наилучшее существо, ему присуща жизнь и непрерывное вечное существование.

Энтелехия – завершение, осуществленность. Это форма, которая осуществилась в веществе, активное начало, которое превращает возможность в действиельность. Разновидность понятия формы.

Телеология – цель, завершение. Учение о целесообразности. Телеология это характернейший элемент в метафизике.

Физика – природа. Наука, изучающая свойства материи. Свойство движения.

Этику также ввел Аристотель как практическую философию. Аристотелевская этика неразрывно связана с политикой. Николло Макиавели разделил политику и этику. В книге государь он разделил этику и политику. Что государь, политик не может быть нравственным. Это удел нравственной жизни философа, но что касается древних, то Аристотель наиболее ярко выявил эту связь. Главное произведение называет Никомахова этика. Именно в этом произведении Аристотель излагает классическую концепцию эвдемонизма.

Эвдемонизм – счастье. Счастье есть высшее благо человека. Эвдемонизм отличается от гедонизма. Он включает в себя арете (добродетель). Философия больше связана с добродетелью. Аристотелевский эвдемонизм основан на добродетели. Счастье заключается в деятельности души по осуществлению арете. Наивысшее счастье, по Аристотелю, заключается в так называемой созерцательной жизни. Созерцательная жизнь отличается от жизни практической. Жизнь созерцательная это жизнь философа. Если эвдемония заключается в деятельности, то он считает, что человеку нужны еще некоторые блага. В этой позиции он отличен от христианской позиции. Необходимо здоровье, богатство, высокое положение человека.

Добродетель делится у Аристотеля на этические и интеллектуальные. Этические добродетели – середина между двумя пороками – метреопатия, что значит середина между пороками. Мужество – середина между отчаянностью и трусостью, самообладание – середина между распущенностью и тупостью. Добродетели интеллектуальные – они связаны с деятельностью разума, связаны с отыскиванием истины ради ее самой. Они связаны с политикой. У Платона есть некий категоризм, а взгляды Аристотеля более гибкие, реалистические. Он говорит, что государство не принадлежит интеллектуальным новшествам, а связаны с традициями, которые не надо ломать. Государство не подлежит радикальным перестройкам. Конечная цель государства, главная задача государства это пайдейя. Это воспитание граждан в добродетели, желательный государственный строй – аристократия – правление лучших. Физическим трудом занимаются рабы. Аристотель – главный теоретик рабства. Не только ремесленничество, но и торговля. Торговля – удел рабов. Человек не имеющий воли является рабом, потому что подчиняется другому. Муж глава семьи, господин глава раба. Муж это ум, разум, а жена это тело. И господин это ум, а раб это тело. Рабами должны быть варвары: люди, не имеющие образования.

Чтобы быть господином жизни, нам нужна пайдейя. По прошествии веков, все более и более сказывается влияние Аристотеля.

Страсть – естественные человеческие эмоции, переживания.

АРИСТОТЕЛЬ

(Aristoteles) (384-322 до н.э.) — великий др.-греч. философ и ученый, создатель логики, основатель психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Родившись на северо-востоке Греции (г. Стагира), провел 20 лет в Академии Платона (см. АКАДЕМИЯ) в Афинах. После смерти Платона жил в греч. Малой Азии, затем в Македонии как воспитатель Александра Македонского. Потом снова в Афинах как глава своей филос. школы — Ликея. Второй и третий периоды жизни А. занимают каждый по 12 лет. А. принадлежит большое количество сочинений, в основном до нас дошедших: по философии, физике, биологии, психологии, логике, этике, политике, поэтике.

Будучи учеником Платона, А. подверг платонизм глубокой критике, отвергнув учение Платона об идеях как общих сущностях-эталонах, существующих до предметов материального мира и лишь отражающихся в них. А. колебался в понимании сущности индивида, вида и рода. Его два критерия сущности противоречивы: сущность должна существовать самостоятельно, но так существуют только индивиды, и должна быть определима, иметь свое понятие, но так существует только общее (вид), индивиды не имеют своего понятия. Отклонив реальность родов (они существуют через виды) и платоновское превращение качеств, количеств, отношений, действий и т.п. в самостоятельные идеи, А. склонился к признанию первичности вида относительно индивида и рода, обозначив его как «морфэ» (лат. «форма»), «первая сущность» (только в «Метафизике» и в «Категориях» первая сущность обозначает индивидов), «то, что было и что есть», т.е. устойчивое во времени (в пер. «суть бытия», «чтойность»).

В учении о возможности и действительности (потенциальном и актуальном) А. придал формам статус активных сил, оформляющих внутренне и внешне и переоформляющих пассивное вещество («хюлэ», материю), порождая предметы чувственного физического мира. Формальные и материальные универсальные первоначала и первопричины дополняются движущей и целевой причинами.

Мудрость («первая философия») — наука о первоначалах и первопричинах и о сущем как таковом. Источник движения — Бог как неподвижный перводвигатель. Общая цель — благо; все стремится к своему благу, а в конечном счете к Богу. Однако Бог чужд миру, он замкнут на себе, он «сам-себя-мыслящее мышление». В чувственном мире много такого, что не подобает видеть Богу.

В наукоучении А. выделял «теоретические» (созерцательные, без выхода в презираемую ими утилитарную практику) знания. К теоретическим знаниям относятся: мудрость, «первая философия» (позднее — метафизика), физика («вторая философия») и математика. «Практические», неподлинные знания (в них ввиду сложности предмета приходится выбирать, тогда как в теоретических науках выбора нет: или знание, или ложь): этика и политика; «творческие» науки, ограниченные искусством. А. не уделяет внимания промышленной деятельности, оставшейся у него, — аристократа-рабовладельца, без внимания. Физика А., трактующая такие темы, как движение и его виды, проблемы пространства и времени, источника движения, умозрительна. В собственно математике А. не дал ничего нового. В философии математики он понимал математические предметы не как совпадающие с физическими предметами (пифагорейцы) и не как первичное для физических предметов (платонизм), а как результат абстрагирующей работы математика. Космология А. с ее геоцентризмом, делением космоса на надлунный (эфирный) и подлунный (земля, вода, воздух и огонь) миры, с его оконечиванием мира в пространстве сыграла негативную роль в истории науки. А. интересовался биологией, описал около пятисот видов живых организмов, занимался биологической классификацией.

В психологии А. порвал с платоновским учением о бессмертии личных душ, об их переселении из тела в тело, об их существовании в идеальном мире, допустив бессмертие лишь общечеловеческого активного интеллекта, в равной степени присущего людям. В вопросе об источнике знания А. колебался между чувствами и умом. Для познания общего в природе необходимы и чувственное восприятие, и активный интеллект. В разумной душе, присущей лишь человеку (растения обладают растительной душой; животные — и растительной, и животной; человек — растительной, животной и разумной), все формы заложены потенциально, так что познание общего в природе — актуализация потенциально заложенных в душе форм (пережиток платоновского учения о познании как припоминании того, что души созерцали в идеальном мире до их вселения в тела).

А. сформулировал закон противоречия: об одном и том же в одном и том же отношении и в одно и то же время нельзя высказывать противоположные суждения, т.к. в самой действительности предметы не могут иметь в себе противоположные сущности, качества, количества, отношения, совершать противоположные действия и т.п. Этому закону А. придавал три разных смысла: онтологический, гносеологический и логический. На уровне возможности данный закон не действует (в возможности человек может быть и больным, и здоровым; в действительности, актуально, он или здоров, или болен). Создав логику (называвшуюся «аналитикой»), А. «открыл» силлогизм, его фигуры и модусы. А. различил достоверное знание (аподейктика), вероятное (диалектика) и намеренно ложное (софистика).

В учении о категориях А. выделил категорию сущности как общее обозначение реально существующего носителя самостоятельно не существующих качеств (категория качества), категорию количества (количественных характеристик), категорию отношений, категорию места и категорию времени, категорию действия, категорию страдания (подверженности воздействию). В «Категориях» А. этот список дополняется категориями положения и обладания.

В этике А. различал «этические» добродетели поведения как середины между крайностями как пороками (напр., щедрость — добродетель как середина между мотовством и скупостью) и дианоэтические добродетели познания. Этический идеал А. — созерцательная жизнь философа: так живет подлинный Бог.

В политике А. видел в человеке «политическое животное», не могущее жить вне общества себе подобных, определял гос-во как исторически возникшую общность людей, имеющую в отличие от таких общностей, как семья и догосударственные «селения», политическое устройство — как правильное, т.е. служащее общему благу (монархия, аристократия, полития), так и неправильное (тирания, олигархия, демократия), где власть имущие служат лишь своим интересам. А. подверг критике коммунистический политический идеал Платона. Человек — собственник от природы, одна мысль о собственности доставляет несказанное наслаждение, тогда как общее дело все будут сваливать друг на друга. Различая в гос-ве необходимые и составные части, А. отнес рабов к первым, понимая раба в основном как естественное творение природы. Думая, что для добродетели нужен досуг, А. не признал за трудящимися прав гражданина, однако хотел, чтобы в проектируемом им самим гос-ве все греки были гражданами. Выход из этого противоречия А. видел в том, чтобы во всех видах труда греков заменили рабы-варвары. А. обращался с этим проектом к Александру Македонскому, но безуспешно.