Исторические формы мировоззрения

Исторически первой формой мировоззрения была мифология. Мифология (от греч. mythos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Миф – это первая попытка древних людей объяснить мир, поставить наиболее принципиальные, ключевые вопросы в отношении человек – мир и найти ответы на них. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная, цельная форма их сознания, как целостное мировоззрение, содержавшее зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, различных видов искусств и философии. Миф, как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие и миропонимание людей той эпохи, в которую создавался, выражал её дух.

Безусловно, для первых форм объяснения мира не хватало ни опытного материала для обобщения, ни строгой логичности, в силу чего они были достаточно наивными. В мифе мир скорей не анализируется, а переживается. В нём понимание мира сродни мироощущению, опирается на чувственно-наглядные представления. При попытках осмысления мира древний человек закономерно превышал свои возможности только ещё формирующегося интеллекта, при этом обладая к тому же весьма скудным опытом, он вынужден был спекулировать в своём мышлении, домысливать о непонятном и неизведанном, выстраивая порой фантастические образы.

Характерной особенностью мифологического типа мировоззрения был антропоморфизм – перенесение на мир собственных, человеческих качеств. Мир в его многообразных проявлениях воспринимался подобным человеческому существу, оказывался очеловеченным. Природные вещи и явления, по аналогии с человеком, рассматривались такими же живыми, разумными, способными к общению и чувствам. Как следствие, человек не чувствовал своего разлада с природой, скорей он чувствовал себя неразрывным целым с ней. В его представлении о мире субъективное и объективное, духовное и вещественное, естественное и сверхъестественное органически сливались воедино, всё оказывалось пронизано некой живой, разумной, но мистической тканью, в которую был вплетён и сам человек. Такая особенность мифологического восприятия мира как нераздельного целого получила название синкретизм. В ней можно было бы усмотреть смутную догадку о взаимосвязанности всего мира, о его тесном единстве и родстве истоков существования.

Своеобразие мифа также проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, художественных, порой поэтических образах. С помощью художественно-образного описания предпринимались попытки ответа на вопрос о возникновении и устройстве окружающего мира, о происхождении наиболее важных для человека сил и явлений природы, о мировой гармонии, о происхождении людей, тайне рождения и смерти человека, о различных испытаниях, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов и т.д.

Несмотря на ограниченность мифологического мышления, тем не менее, развитие мировоззрения древних людей уже тогда начало свой процесс движения от мифа к логосу, от вымысла и различных спекуляций мышления к постижению действительных его взаимосвязей и закономерностей. Это было обусловлено тем, что люди в своей жизнедеятельности и практике не могли не замечать некую логику в происходящих вокруг них процессах, не улавливать простейшие взаимосвязи. Вместе с этим росли их обобщающие и аналитические способности. Однако постепенно представление о наиболее важных силах мира и наиболее общих, простейших закономерностях привело к их абстракции в нечто самостоятельное, обладающее видимостью той силы, что «правит» конкретными процессами мира. Так, боги в мифологии, являлисьнаипростейшим выражением первоначальных абстракций движущих сил природы и общества. Первоначальные обобщения ещё не могли быть столь сильны, чтобы одновременно охватывать всеобщее содержание мира и в то же время удерживаться на почве реальных процессов. Поэтому всеобщее становилось той силой, что противостоит реальному миру, выносится за рамки его, вершит судьбу мира извне его пределов. Показательным здесь бы служило представление о греческом «Олимпе», как особом небесном царстве, где решалась судьба всего мира.

Такие представления направляли дальнейшее развитие мировоззрения древних людей в сторону религиозности. Религия (от лат. religio — религия, святость, благочестие, благоговение, совестливость, богослужение и др.) – особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Религиозное мировоззрение чётко проводит различие между сверхъестественным и естественным мирами, между чудесным и земным. Центром сверхъестественного мира является бог (боги), который определяет все его структуры и творит реальный мир. Религиозная картина мира исходит из того, что видимый нами план бытия не единственен, а является лишь тенью, отражением его скрытых, глубинных сторон.

Такое мировоззрение некритично, там, где разум спотыкается о трудности в понимании, он уступает место вере. Сверхъестественное, скрытое и глубинное здесь является уделом религиозной веры, а не логических умозаключений и обоснований. Однако верить можно таким образом и в то, что нелепо, абсурдно, и при этом не иметь никаких рациональных доказательств в основание этой веры. Главным недостатком такого мировоззрения является то, что религиозная вера может быть слепа, основываться на домыслах и внушении, а значит, может мотивировать человека на совершенно бессмысленные, а порой и несущие вред усилия. В то же время в ней можно найти и положительные моменты. Вера в высшие духовные силы, следящие за мировым порядком и высшей справедливостью, побуждает человека к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, борьбе со своими недостатками и пороками. Она способна восполнить ощущение духовной пустоты жизни, помочь обрести ей смысл, дать духовную и психологическую опору для человека, очистить его сознание чистыми и светлыми мыслями, приводя его в состояние душевного равновесия, гармонии, доброты и любви. Тем самым, религиозная вера выступает источником энергии или душевного порыва для верующего. Религия, в своих лучших проявлениях, побуждает человека отрываться от забот повседневности, пробуждая в нём возвышенные чувства, направляя на благородные помыслы и поступки, склоняя к взаимопомощи и взаимной поддержке. Она закрепляет нормы и установки должного поведения в обществе, указывает нравственные ориентиры для этого поведения, чем способствует гармонизации отношений в обществе. Религиозное мировоззрение способствует единению людей на основе духовных ценностей, более того, оно способно мобилизовать общество на великие свершения и преобразования в целях усовершенствования бытия или перед угрозой опасности.

Однако для материального развития общества, для углубления познания действительного мира, такое мировоззрение нельзя назвать прогрессивным. Для того чтобы религия могла играть исключительно позитивную роль, она не должна становиться доминирующей формой мировоззрения, а должна выступать лишь его гармонично взаимодополняющей частью. Религиозная вера, которая может быть приемлема, должна быть основана только на вере в светлые и прогрессивные идеалы, подкреплённые результатами познания и общественной практики.

Важным достижением религиозного мировоззрения можно считать догадку о существующей двойственности мира, различии между миром кажущимся, видимым, являющимся, с одной стороны, и миром реальным, глубинным, сущностным, – с другой. Тем не менее, эта возникшая догадка ещё не была подкреплена достаточной базой опытных данных и строгостью логических обоснований, и поэтому, была наполнена весьма бедным содержанием, не несущим в себе серьёзной практической значимости.

С развивающимися тенденциями свободомыслия, критически-пытливого, творческого мышления, в обществе начинает формироваться философский тип мировоззрения. Он не исключает ни элементов мифологического, ни элементов религиозного сознания. Однако доминирующими чертами в нём становятся стремление к поиску и обоснованию истин, логическая аргументированность, развитие аналитических способностей, а также самокритичность. Именно эти черты позволяют человеку не довольствоваться лишь поверхностной логикой связи наблюдаемых процессов, а проникать в своём познании в глубинные, сущностные стороны мира, улавливая его действительные взаимосвязи различного уровня глубины и всеобщности. Тем не менее, имея высокий научный потенциал, философское мировоззрение не утратило недостатков своих предшественников. Домыслы, вымыслы, иллюзии и некритичная вера в удобное, приятное и выгодное для нашего мышления, склонность принимать желаемое за действительное, создавать комфорт собственному ходу мысли, в ущерб пониманию истинного и объективного, и по сей день являются частыми спутниками современного мировоззрения. В то же время современное мировоззрение во многом есть результат достижений современной системы воспитания и образования, оно впитывает в себя знания, логику мышления и мудрость, вырабатываемые и оттачиваемые веками, в том числе научным сообществом. Таким образом, неограниченный потенциал философского мировоззрения используется каждым из нас в меру нашей образованности, эрудированности, гибкости и глубине нашего мышления, приверженности рационализму и поискам объективной истины.