Лекция 2. Природа и культура

1. От природы к культуре (проблемы культурогенеза).

2. Культура как социальный и символический феномен.

3. Экологическая культура: понятие и реальность.

1. Проблема соотношения культуры и природы весьма актуальна в культурологии и является далеко не бесспорной. Изучая данную проблему, следует обратиться к истокам культуры — её генезису в архаических обществах, где постепенно в сознании древних людей вызревало понимание другого, надприродного мира, противостоящего естественному миру и глубоко вплетенного в повседневную жизнь человека. Традиционные определения понятия "культура" обычно исходят из противопоставления природы и культуры как естественного и искусственного миров. Природа обычно рассматривалась как общий фон, позволяющий выявлять особенности культуры. В этом сопоставлении она обычно определялась как нечто неопределенное и естественный мир представал как хаос, а культура же на фоне природы, наоборот, обнаруживала упорядоченность и структурность. Действующие в природе силы рисовались неуравновешенными и стихийными, поэтому человек, стремясь укорениться в своем воздействии на природу, придавал им упорядоченность и согласованность. Тем самым происходило как бы окультуривание окружающей природной среды, где человек формировал в растениях и животных полезные для себя свойства, вырабатывал соответствующий инструментарий своей деятельности. Накопленный опыт по освоению окружающего мира он должен был сохранить и передать будущим поколениям человечества. Так происходило становление культуры — особого мира вещей и феноменов, целесо­образных и утилитарных, скрывающих за своим символизмом определенный смысл и практическую значимость.

На ранних стадиях, когда человек еще не осознал себя как что-то особенное, все его представления о себе исчерпывались природностью и отношением к Матери-природе. Соответственно и культура была культом природы, что выражалось в жертвенном отношении к ней, тем самым человек старался искупить невольно наносимый ей ущерб.

По мере развития материального производства изменялось и отношение к природе. Естественно, что культ природы сменился

постепенно культом сверхприродных начал культуры: властью Бога над человеком и властью человека над природой. Эта традиция понимания природы и культуры, их дуализма и борьбы была воспринята как эпохой средневековья, так и эпохой Возрождения с ее глубоким интересом к античной культуре, когда несколько иначе стали трактовать взаимоотношения общества и природы. Природа более не воспринимается как враждебный человеку дикий и хаотический мир: в ней уже видят меру и целесообразность, соразмерную с обычным человеческим опытом. С наступлением Нового времени казалось, что природа становится не только внешним фоном масштабных действий человека, но и внутренним ориентиром культуры. Человечество, руководствуясь идеей разумности, пытается преобразовать естественный и социальный мир на принципах морали, экспериментальной науки и гуманизма. Но проходит немного времени и становится понятно, что сближения с природой не произошло, так как лишь одна культурная формация сменилась другой, а природа по-прежнему осталась внешней средой обитания человечества. И вновь последовали призывы сближения с природой, возвращения человека к ней. Образ природы начинает расслаиваться, раздваиваться на тот, который воспринимался и изображался контурами и красками культуры, и тот, который оставался непроницаемым для культуры, не понимаемым и необъяснимым человеческим разумом.

Человек, имея дело с природой и культурой, использует су­щественно различные формы мышления и поведения. И. Риккерт заложил понимание двух разных проекций человеческого мышления на природу и культуру, в чем впоследствии он оказался прав. Наиболее ярким примером такого рода концепции явилась теория О. Шпенглера о соотношении культуры и цивилизации, которая рассматривает культуру двояко: как уникально-творческую форму и как машинизированный стандарт. На первой фазе, то есть ступени собственно культуры, идет интенсивное развитие культуры во всей ее целостности и личностном бытии, а на второй происходит тиражирование, распространение всех культурных форм, а вместе с тем и угасание ее творческих сил. Примером такого угасания, по мнению О. Шпенглера, выступила судьба европейской культуры, о чем шла речь в предыдущей лекции.

Когда человек начал возводить собственный человеческий мир, он, по существу, сделал первый шаг к разрыву с природой, что, однако, не означало, что он ее отвергает. В данном случае человека

можно рассматривать как соединительное звено между природой и культурой (Гуревич П.С. Философия культуры. - М., 1994. С.164-172), так как, сотворив надприродный мир, человек стал утрачивать естественные корни и устремился в мир артефактов (искусственных феноменов). Научившись преобразовывать реальность, он стал менять собственное окружение, все более и более отдаляясь от естественной среды и ее ритмов. С течением времени созданный человеком искусственный мир приобрел сугубо технизированные очертания и содержание, что привело к возникновению образа человека-машины (Бердяев Н.А. Человек и машина // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 2-149).

Каждое общество преобразовывало и преобразовывает богатства природных ресурсов, превращая их в средства культурно-исторической жизни, и за время существования человечества было израсходовано неизмеримое количество труда на изменение окружающей среды: осушены болота и вырублены леса, построены города и насыпаны плотины, проложена сеть дорог и запущены космические корабли. Человек не только физически, но и геохимически переделал мир, и поэтому уже невозможно вернуться в исходные природные условия. Не стоит забывать и о космическом воздействии, так как человек всем своим бытием "вписан" в космическое пространство. Возможно, наша жизнь в гораздо большей степени зависит от влияния сил Космоса, чем представляется; и динамика этих сил заставляет все живое на Земле биться в унисон с планетами Солнечной системы. Ритмы Космоса (биоритмы) оказывают огромное влияние на жизнь Земли во всех ее проявлениях.

2. Когда первобытная культура утратила синкретизм, она стала разнообразней и приобрела различные измерения: природное -человеческое; предметное — личностное; земное — небесное; мате­риальное — духовное; эмоциональное — рациональное.

Такое разделение мира на культурный и дикий стало переноситься позже и на понимание человеческого сообщества. Наряду с культурными народами, живущими в соответствии с правовыми законами, выделяются дикие народы, "варвары", существующие как бы стихийно, без норм и законов. Такое понимание человеческого сообщества было характерно в основном для античности. когда "свой" отождествлялся с культурным, а "чужой" с дикарем. угрожавшим цивилизации набегами и разорением. Вместе с тем выделение культуры как особого социального феномена ставит

вопрос о ее взаимоотношении с обществом. Эпоха взлета или упадка той или иной культуры всегда сопряжена с определенными историческими обстоятельствами. Поэтому важно не игнорировать социальное воздействие на культуру, а учитывать его при объяснении и осмыслении развития культур. Необходимо принципиально различать эти два понятия - "общество" и "культура". В чем же смысл дистанцирования и разграничения достижений культуры и социума? Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупности созданных человеком ценностей. Мир культуры -это мир материальных и идеально-духовных ценностей, мир, наполненный человеческими смыслами, то есть мир объектов, взятых в отношении к человеку. Именно трактовка культуры как системы ценностей отграничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с тем и не снимается проблема соотношения культуры и общества. На протяжении всей своей жизни человек живет в мире культуры, с помощью которой он формируется, обретая возможность понять окружающий мир и свое место в нем. В философии к понятию культуры обычно относят все рукотворное, то есть "вторую природу", пространство искусственного мира. Культура как феномен не выводится из биологической природы человека, так как результаты ума и плоды нравственности в человеческой натуре не заложены изначально. Они как бы надстраиваются над чувственно-инстинктивной сущностью человека. Без природы не было бы и культуры. По мнению П. Флоренского, в основе всякого явления культуры лежит природное начало, а человек как носитель культуры образует и преобразует стихийную природу. Человек сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить над ней свой человеческий мир — мир куль­туры. В социальном измерении культура - это мир окружающих нас вещей, предметно воплотивших в себе человеческие усилия, мастерство, традиции, эстетические вкусы. И само их создание соответствует как индивидуальным потребностям, так и общественным нормам и идеалам, то есть определенной культурной традиции.

Как человеческое творение, культура превосходит природу, а культурная деятельность - это деятельность человеческого разума и его воображения. Человек преобразует и достраивает природу и в этой связи антитеза "природа — человек" не имеет исключительного

значения, так как человек сам в определенной мере выступает как часть природы. Но не может быть и чисто природного человека, ибо в мире существует только "человек культурный", то есть человек творящий и созидающий.

Освоить природу — значит овладеть не только внешней, но и внут­ренней, то есть человеческой сутью, что невозможно без участия самого человека. Итак, культуру можно рассматривать как специфику человеческой деятельности, как то, что характеризует человека как родовое существо. Благодаря английскому ученому Э. Тайлору проблемы культурогенеза были поставлены на антропологический фундамент и тем самым человек превратился в субъекта культуры, а культура стала антропологическим понятием. Поэтому культура стала рассматриваться как совокупность разнообразных деяний homo faber.

Но при таком подходе обнаруживается противоречие - с одной стороны, культура - это нечто надстраивающееся над природой, а с другой, это "нечто" тем самым отчуждающее, отдаляющее человека от естественной природы. Складывается парадокс: для создания культуры нужна была предельная дистанция от природы. Следует допустить, что природа и культура действительно противостоят друг Другу, но существуют они не вне друг друга, а лишь друг с другом. Человек, имея биосоциальную природу и выступая как опосредующий фактор, в своем творчестве как бы интегрирует в единое целое природу и культуру. Принадлежа одновременно двум противоположным мирам, человек выступает соединительным звеном между природой и культурой, как бы снимая элементы противоречивости между ними. Человек постоянно переделывает и достраивает природу, созидает и творит, формируя тем самым пространство культуры. Таким образом, противопоставление "чело­век - природа" лишено всякого смысла, ибо нет чисто природного человека, а есть либо "культурный" человек, либо "варвар".

Весь организм культуры состоит из сложно организованных посредников - культурных феноменов и институтов. В их число входят слова и образы, знаки и символы, культурные навыки и технологии. Между собой и природой человек помещает предметы материальной культуры: орудия труда, жилище, одежду и т.д., выполняющие роль посредников. Итак, культура есть выражение деятельностной природы человека и в этом аспекте она выступает мерой его развития. Каков человек - такова и культура общества, как впрочем и наоборот. При таком подходе история общества

фактически превращается в историю культуры, и прав был Вольтер, когда, применяя термин "философия истории", имел в виду историческое развитие культуры.

Человек в отличие от животного совершает действия не только с предметно-вещественными объектами, но и с идеально-образными и символическими формами, являющимися продуктами мышления и воображения. Всякая вещь или явление могут быть наделены символическими значениями, различающимися и варьирующимися в отдельных культурах и эпохах. Однако основополагающее свойство всех символов превратило их в особый, универсальный язык, способный передавать смысл того или иного культурного феномена специфическими средствами передачи и изображения. Издревле существовал универсальный язык букв, чисел и геометрических фигур, приводивший к общему знаменателю все разнообразие религиозно-мифологических и мистических образов и сюжетов. И таким всеобщим знаменателем выступала древняя символика, обеспечивающая единство и целостность восприятия картины мироздания, в которой переплетались природное, человеческое и божественное начала. В этой связи современная трактовка различ­ных символических систем архаики должна учитывать все выше­названные факторы. Поэтому и любая культура глубоко симво-лична по своей сути, о чем бы ни шла речь - о стереотипах ли человеческого поведения, моде, языке или произведении искусства.

Язык символов - древний метаязык культур, выражавший внут­реннюю красоту и смысл Космоса. Для древнего сознания внешняя красота вещи была неотделима от внутренней, определявшейся положением вещи в стройной системе мироздания. Происхождение многих символов коренится в глубине тысячелетий - в архаических культурах и древних цивилизациях, органичным элементом кото­рых они являлись. Знаки-символы можно рассматривать как язык, выражавший размышления о мире и бытии человека в нем и дошедший до нас от того времени, когда еще не были выработаны понятия и категории. Однако появление последних не отменило и не отменит символизм и не лишит его смысла, поскольку символы не идентичны понятиям - их роль и функции различны. С помощью символики древний человек устанавливал взаимосвязь между структурами человеческого и космического бытия, в силу чего он не чувствовал себя одиноким во Вселенной и был открыт природному миру, ощущал его близким и понятным для себя.

Многочисленные наблюдения и эксперименты подтверждают, что на самой ранней стадии развития человека окружающий мир существовал лишь в субъективном его восприятии как своеобразное продолжение “Я”, но пока еще не мог быть представлен никаким знаком. По мере умственного развития происходит отделение предметов действительности от субъективности (“Я”) первобытного человека, возникает мир образов и приобретается умение оперировать ими. На первой стадии антропогенеза человек имел дело с самими предметами природы, а не с их смыслами и символами, которые выступали признаком других предметов или явлений. Чем дальше в глубь веков от современной цивилизации, тем большее значение приобретают естественные знаки для повседневного существования человечества. Знаменитые Робинзон Крузо и Дерсу Узала не смогли бы нормально существовать, не “читая” естественных знаков окружающей среды. Следом за естественным знаком идут образ и образные системы, где образ по сути уже выступает как знак, так как он стоит вместо другого предмета, представляя его, но не являясь его частью. Тем самым возникает удвоение мира, в результате чего у древнего человека появляется иной - умопостигаемый мир. Этот второй мир -символический - стал играть решающую роль в жизни людей.

В современной науке нет общепризнанной трактовки понятия “символ”, поэтому его можно определить как некоторую знаковую структуру, служащую для обозначения идеального содержания и отличную от его непосредственного предметного бытия. В свою очередь, знак - это предмет (событие), который представляет другие предметы и функция которого заключается в приобретении, хранении, переработке и передаче сообщений. Обычно выделяют языковые и неязыковые знаки, а среди последних — знаки-символы, характерной особенностью которых является то, что с помощью наглядного образца они выражают сложное и абстрактное содержание предмета - оригинала. И наглядный образ, и скрытый за ним смысл образуют неразрывное целое, но смысл не лежит на поверхности, а требует усилий для своей расшифровки, понимания и к тому же, как правило, он многозначен, а потому не может быть его однозначного истолкования.

По мнению Э. Кассирера, человек - не только разумное, но и сим­волическое животное (animal symbolicum), так как переход от дочеловеческого к человеческому состоянию означал начало симво­лического кодирования мира. Несмотря на огромную значимость

образных систем, их роль в жизни человечества не стоит переоценивать. Любой знак связан не только с изображаемой, кодируемой действительностью, но и с человеческим сознанием, которое пропускает через себя эту действительность и способно ее кодировать. Никто точно не знает, как все это происходит в мозгу; на этот счет существуют лишь многочисленные гипотезы и предположения. В ходе своего онтогенеза человек перепробовал множество путей передачи своих мыслей и знаний: тактильный (осязательный), голосовой, язык жестов и другие. Среди них голосовой канал передачи информации, на базе которого можно было передавать мысли в виде слов, оказался самым эффективным и оптимальным. Данный путь передачи информации развивался и совершенствовался вместе с самим человеком, что дало новый толчок мысленной деятельности homo sapiens и способствовало наилучшему приспособлению его к окружающей среде. В ходе этого процесса совершенствовалась не только физиология человека, но и его образно-логическое мышление, а также само орудие передачи мысли - язык. В конечном итоге такой путь развития мышления стал генетически запрограммированным: homo sapiens способен воспринимать язык как особую знаковую систему, используемую в целях коммуникации. Это доказывается тем, что на Земле практически нет ни одного племени людей, у которого не было бы устного языка. По сравнению с образом слово может охватывать значительно больший объем информации, и на сегодняшний день языковые системы являются ведущими в человеческом общении.

3. Во второй половине XX века возникло много новых и весьма актуальных проблем, связанных с взаимодействием общества и природы и продиктованных современным состоянием мировой цивилизации. Речь идет прежде всего об экологии, определяющей сегодня правила взаимоотношений человека и природы. По-видимому, настало время для преодоления традиционного дуализма природного и культурного, естественного и искусственного, дикого и цивилизованного в жизни человечества. Это, во-первых; а во-вторых, все явственнее приходит осознание того, что культура является одной из систем природы, причем системой особенной и сложной, находящейся внутри естественной природы. Природа и ее явления глубоко вплетены в человеческую жизнь, что наиболее ярко проявляется в географической среде. Именно здесь возникла и развивается жизнь, что подтверждается и этимологически: слово "природа" указывает на генетический аспект происхождения человека, так как оно имеет

общий корень со словами "род", "родить". Неслучайно в народном сознании издавна употреблялось словосочетание "мать-природа", порождающая человека, дарующая ему жизнь и забирающая его в конце жизни. Человек и исторически, и онтогенетически постоянно, изо дня в день общается с природой. Диалектика этого общения и взаимодействия такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная - усиливается. С развитием преобразующей деятельности человека увеличились и масштабы его вмешательства в естественные связи биосферы. Сегодня, как никогда, природа требует от человека мудрости, уважительного отношения к себе как к равноправному существу. Поэтому так своевременно и актуально звучит идея Н.Н. Моисеева о стратегии коэволюции в отношении природы. К тому же необходимо учитывать фактор ограниченности природных ресурсов и нарушения равновесия сложившейся системы. Если прошлый тип взаимоотношений общества и природы носил стихийный характер, то сегодня настало время строго учитывать границы допустимого вмешательства в природу, учиться у нее мудрости и гармонии, красоте и соразмерности. Осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации системы "техника - человек - биосфера".

И, наконец, следует уяснить, что экологические проблемы — это по сути проблемы культуры. Как никогда сегодня остро встала проблема формирования в массовом сознании экологической культуры, выражающей новый качественный уровень отношений между обществом и природой. Суть её состоит в нахождении гармонии между человеческой деятельностью и природной средой. Как и всякая культура, экологическая культура включает в себя определённый образ мыслей (экологическое сознание) и совокупность действий (экологическое поведение). Экологическое сознание - широкое понятие, включающее в себя не только естественно-научные знания, но и идеалы, ценности, нормы, регулирующие отношения человека с окружающей средой. Задача возрождения экологической культуры состоит в том, чтобы пробудить в молодежи интерес к природе, внедрить в современное массовое сознание восприятие её как одной из жизненных ценностей. Экологическая культура провозглашает отказ от прежнего потребительского подхода к природе и противопоставляет ему бережно-заботливое отношение к ней. Немаловажное значение при этом имеет развитие эстетических чувств в процессе общения с

природой (вспомним знаменитые слова Ф.М. Достоевского о том, что красота спасет мир). Отношение к природе русского человека всегда было уважительно-бережливым и регламентировалось народными традициями и моральными нормами, что красноречиво описал в своей книге "Лад" В. Белов. Именно из природы черпал крестьянин представления о красоте и гармонии, ритме и мировом порядке. "В союзе с ней он создавал сам себя и высокую красоту своей души, отраженную в культуре труда... Мастерство, как правило, завоёвывалось не в борьбе с окружающей природой, а скорее, в содружестве с ней" (Белов В. Лад //Избр. произведения. М., 1984. Т.3. С.132).

Благодаря познанию законов гармонии и красоты природы человек может создавать прекрасные города и современную чудо-технику, не уничтожая при этом красоту природы, а умножая её. Экологическое воспитание должно опираться не только на чувства людей, но и на их знания. Любовь к природе не избавляет от необходимости познать её закономерности и правильно использовать эти знания в процессе преобразований. Речь идет об актуализации уже имеющегося естественно-научного цикла, а также о приобретении новой информации о современном состоянии изучаемой проблемы. При этом важно выделить ее гуманитарный аспект, ведущий к выработке личностной позиции в отношении к природе и регламентирующий поведение человека в окружающей среде. Современная экологическая ситуация требует не только ее научной, но и моральной оценки. Не случайно в Западной Европе и США сильно влияние партии "зелёных" (Green peace), все большее понимание и поддержку у прогрессивного человечества находят идеи универсальной экологической этики, у истоков которой стояли Л. Толстой и М. Ганди, Г. Торо и А. Швейцер. Эта этика не проводит разграничении в ценностном отношении между человеком и другими живыми существами. Нормы универсальной этики (в частности, требование не есть мяса, не убивать животных и др.) во многом остаются идеалистическими по своей сути и не могут стать регуляторами взаимоот­ношений современного человечества и природы. Тем не менее они отражают высокогуманистические тенденции в отношении наших со­временников к природной среде. Сегодня мир поставлен перед объективной необходимостью выработки нового экологического мышления, основанного на общечеловеческих интересах и междуна­родном праве, что обеспечило бы сохранение жизни и рациональное использование ресурсов планеты как мирового достояния.