Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
По названным уже причинам, философия средних веков появляется раньше исторического средневековья как его идеологическое обоснование. Она начинается сочинениями «отцов церкви», получивших общее название патристики. Один из первых ее представителей – Климент Александрийский (150-215). Девизом всего периода могут служить его знаменитые слова о том, что истинная философия есть христианская религия. Конечно, само содержание Библии давало немало поводов для философствования. Однако философия – это мышление в понятиях, а не в образах, к тому же систематическое и доказательное. Поскольку ничего подобного в священных писаниях не содержалось, они нуждались в рациональном истолковании.
В системе Климента ценность наук зависит от их отношения к теологии: философия служит для доказательства ее утверждений, поэтому является «служанкой теологии», но она же есть госпожа конкретных наук, которые полезны для ее постижения и поэтому являются «служанками философии». Климент не сомневался, что положения христианской религии не страдают от философской рефлексии, и считал маловерами тех теологов, которые боялись логической дискуссии.
Уже в сочинениях Климента раскрывается один из стержневых вопросов средневековой философии о соотношении веры и знания. С одной стороны, как уже было показано, он считает рациональное знание полезным для обоснования веры, с другой – подчеркивает преимущество веры перед знанием. Глубокие философские знания доступны лишь избранным, поэтому они «аристократичны», а вера доступна также простым людям, поэтому она «демократична». Вера есть «сокращенное знание» того же, к чему вела вся греческая философия. Самый сильный аргумент Климента состоит в том, что акт веры вообще является неотъемлемой частью познавательной процедуры; в любом знании содержится элемент веры, поэтому они неразрывно связаны. Если бы все положения необходимо было доказывать, то ни одно доказательство не имело бы конца и не опиралось бы ни на что твердое. Итак, без веры нет знания, но и вера без знания есть не более, чем фундамент без здания.
Младший современник Климента Ориген (185-254) считается первым систематизатором теологических учений христианства. Он старался максимально их рационализировать и смело интерпретировал теологию в духе греческой философии. Ориген пользуется понятием Логоса («Слова») как посредника в космической иерархии между Богом и миром. Логос у него – разумная душа, оживляющая мир, как бы его сердце и верховный разум. Материальные миры являются лишь придатками мира духовного, средством воспитания падших духов и возвращения их в нормальное бестелесное состояние. Отягощенная плотью, душа претерпевает в этом мире страдания, которые оплачивают ее обратный путь на «родину». Нетрудно заметить, что именно у Оригена более всего видны точки соприкоснования с восточными идеями кармы и реинкарнации.
Представитель латинской патристики Тертуллиан (160-220) получил известность благодаря своим полемическим сочинениям и жесткой позиции в решении вопроса о соотношении веры и знания. Тертуллиан утверждал, что цивилизация испортила человека, привив ему целый мир искусственных ценностей, среди которых изощренная философия, изнеженное искусство и развращенная мораль. Выход из этого теолог видит в христианской вере и аскетизме. Имя Тертуллиана стало знаменем защитников чистой веры против интеллектуальных претензий рациональной теологии. Ему приписывают категорическое заявление «верю, потому что абсурдно». Парадоксальным образом безумие здесь провозглашалось критерием истинности. Однако абсурд – это не вообще нелепость, а лишь по отношению к некоторым давно принятым фундаментальным аксиомам. Вызывающая рациональность требовалась ранней христианской философии для выхода из античной структуры мышления.
Другой важнейший вопрос средневековой философии – соотношение свободы и необходимости. Уже Тертуллиан показал, что человеческая свобода является условием совершаемого в мире зла. В отличие от воли Бога, ориентированной только на добро, свободная воля человека выбирает между добром и злом. Таким образом происходила моральная теодицея, т.е. оправдание Бога, который не отвечал за все происходящее.
Наиболее крупная фигура всей христианской патристики – Аврелий Августин Блаженный (354-430). Он представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, ставшее собственным мировоззрением западного средневековья по меньшей мере до XIII в. Мысль Августина была первообразом, по которому сверяли свои суждения средневековые философствующие теологи. Период поисков и сомнений, в течение которого Августин вобрал в себя античную философскую культуру, завершился у него в 33 года принятием христианства. Итоги этого периода он подводит в своей автобиографической «Исповеди» – самом искреннем и психологически насыщенном произведении мировой литературы.
Августин придерживается общехристианской идеи приоритета веры над знанием, но дополняет ее принципом «верю, чтобы понимать» и говорит также о познавательной силе любви. Таким образом, статус знания оказывается весьма высоким и даже целевым, а вера и любовь понимаются как его условия и средства. Громадное большинство людей, пишет в одной из своих работ Августин, легко одурачивается подобием разумных выводов. Таким полезнее всего верить надежному авторитету и соответственно ему вести свою жизнь. Здесь автор прямо указывает на компенсаторную роль веры в условиях недостаточности разума: не потому она хороша, что разум плох, а потому, что его не хватает. Таким образом, вера имеет не столько самоценный, сколько служебный характер.
Августин категорически выступает против скептицизма и подвергает его разносторонней критике. Историческая миссия скептицизма (как и нигилизма) всегда состоит в том, чтобы дискредитировать упрочившуюся систему убеждений, подорвать изнутри господствующую идеологию, а затем своевременно уйти со сцены, уступив место новой вере и новой идеологии. Ко времени Августина античный скептицизм уже выполнил свою миссию и должен был дать дорогу христианскому авторитаризму.
В теории познания Августин продолжает платоническую традицию и противопоставляет чувственно воспринимаемые предметы, существующие лишь временно, умопостигаемым, которые существуют всегда. Он присоединяется к идее Платона о том, что познание является припоминанием и тем самым показывает себя неявным сторонником идеи предсуществования душ.
Августин рассуждал о свободе воли, но выдвинул при этом учение о предопределении: Бог не только предвидит человеческие действия, но и заранее их определяет. Фактически это делает свободу воли иллюзорной, но субъективно человек воспринимает ее как реальную. Возможно, это самое слабое место у Августина, встретившее оппозицию уже в христианской философии.
Любовь для Августина – это проявление космической силы, влекущей все вещи к их «естественным местам». В неживых предметах это проявляет себя в весе (тяжести). Огонь стремится вверх, а камень – вниз. Человек же, как существо двойственной природы, стремится в двух противоположных направлениях: душа влечет его вверх, а тело – вниз. Отсюда две формы любви: чувственная и духовная. Первая отдаляет человека от Бога, а вторая приближает к нему.
Дата публикования: 2014-10-25; Прочитано: 1076 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!